ФОРУМЫ ВИЧ+    Религия и вера

ЗАЧЕМ БОГ человеку? Алексей Осипов (Выборг, 25.12.2018)

https://youtu.be/uC6rB8K2S4Y

Церковный календарь. 9 января 2020. Апостол первомученик и архидиакон Стефан

https://youtu.be/1gKxRdR3m1M

Церковный календарь. 10 января 2020

https://youtu.be/8u3kuGuF1LI

Церковный календарь. 11 января 2020. Мученики 14 000 младенцев, от Ирода в Вифлееме избиенные

https://youtu.be/XBHv4oGxjvw

ДЕНЬ ПАМЯТИ ПРАВЕДНЫХ ИОСИФА ОБРУЧНИКА, ДАВИДА ЦАРЯ И ИАКОВА, БРАТА ГОСПОДНЯ.

30 декабря / 12 января.


Праведный Иосиф.

Праведный Иосиф, Обручник Пресвятой Богородицы

Святой Иосиф Обручник происходил из рода царя Давида. В первом браке у него было четыре сына и две дочери. Овдовев, святой Иосиф жил в строгом воздержании. Восьмидесятилетним старцем святой Иосиф был избран первосвященниками хранителем девства Пресвятой Богородицы, давшей обет безбрачия. О воплощении через Нее Сына Божия ему возвестил Ангел. Святой Иосиф присутствовал при поклонении пастырей Новорожденному Богомладенцу и при поклонении Ему волхвов. По указанию Ангела он бежал с Матерью Божией и Богомладенцем Иисусом в Египет, спасая Их от гнева царя Ирода. В Египте он жил с Девой Марией и Богомладенцем, зарабатывая на Их пропитание трудом плотника. Скончался святой Иосиф в возрасте около ста лет (вторая память его в Неделю праотец).

https://azbyka.ru/days/sv-iosif-obruchnik



Царь Давид
Примечание:  Фреска (фрагмент) XVIв. Греция.

Праведный Давид Псалмопевец, царь Израильский, пророк

Святой царь и пророк Давид был восьмым последним сыном старейшины города Вифлеема. В отроческом возрасте Давид пас стада отца. В часы досуга он упражнялся в пении и игре на гуслях. Данную от Бога способность к этому искусству он обратил на служение Богу: воспевал премудрость и благость Царя Небесного.

В 18 лет он прославился и заслужил всеобщую любовь народа. На землю Израилеву напали филистимляне. Великан Голиаф вызывал на поединок израильтянина. Давид, принесший на поле брани еду братьям-воинам, без оружия победил Голиафа: камень, метко пущенный из пращи Давидом, ударил в лоб великана с такой силой, что Голиаф упал и не встал. Обрадованный Саул, царь Израиля, поставил Давида тысяченачальником. И в этой должности Давид поступал во всех делах благоразумно, чем и заслужил еще большую любовь народа.

Саул знал от пророка, что Господь отвергает от него царство и отдает другому. В Давиде он видел своего преемника, и это его раздражало. Поэтому Саул стал искать смерти Давида. До самой своей смерти царь преследовал Давида, но Бог спасал своего избранника.

После смерти Саула Давид стал царем Израильского государства. Мудро управлял страной новый царь. Он заботился об угождении Богу и пользе народной. Израиль становился могущественным государством. Свой дар песнопевца он употреблял для воспитания в своем народе духа веры и благочестия, любви к отечеству и других добродетелей.

В царствование Давида была построена новая столица Израиля — Иерусалим (т.е. город мира), которая быстро расцвела пышно и богато, и впоследствии Иерусалим сделался знаменитым городом во всем свете.

В годы испытаний, с особым рассуждением вникая в пути Промысла, он изливал перед Богом глубокую скорбь свою и просил Его помощи. При этом нередко от изображения собственных страданий гонимый псалмопевец в пророческом духе переносился в песнопениях своих в отдаленное будущее и созерцал страдания Христа Спасителя мира. Боговдохновенные повествования Давида впоследствии собраны были в одну книгу Псалмов или Псалтирь.

https://azbyka.ru/days/sv-david-car



Иаков брат Господень, апостол

Апостол от 70-ти Иаков, брат Господень по плоти, Иерусалимский, епископ

Апостол Павел в послании к Галатам пишет, что вместе с апостолом Петром почитались столпами Церкви и апостолы Иаков и Иоанн. Святой Иаков был сыном Иосифа Обручника от его первой жены и потому в Евангелии называется братом Господним. Согласно преданию, Господь Иисус Христос явился ему после Своего воскресения и поставил его епископом Иерусалимской церкви. Таким образом, на долю апостола Иакова выпала особенная деятельность: он не путешествовал с проповедью по разным странам, как остальные апостолы, а учил и священнодействовал в Иерусалиме, имеющем столь важное значение для христианского мира. Как глава Иерусалимской церкви, он председательствовал на Апостольском соборе в Иерусалиме в 51 году. Голос его здесь фактически был решающим, и предложение, сделанное им, стало резолюцией Апостольского собора (Деян., 15 глава). Это обстоятельство имеет важное значение, ввиду притязаний католиков возвысить апостола Петра на степень главы Церкви для того, чтобы затем утвердить это главенство за Римским папой.

Значение апостола Иакова еще более укрепляла его подвижническая жизнь. Он был строгий девственник, не пил ни вина, ни других спиртных напитков, воздерживался от мяса, носил одежду только льняную. Имел он обыкновение уединяться для молитвы в храме и там коленопреклонно молился о своем народе. Он так часто простирался на землю в молитве, что кожа на коленях его огрубела.

Служение апостола Иакова было трудное: среди множества самых ярых врагов христианства. Но он поступал с таким благоразумием и справедливостью, что его уважали не только христиане, но и иудеи, и называли опорой народа и праведником.

Пребывая в должности Иерусалимского епископа около 30 лет, он распространил и утвердил святую веру в Иерусалиме и во всей Палестине. Когда апостол Павел в последнее свое путешествие посетил апостола Иакова, то в то время собрались к нему пресвитеры, и об успехах христианской проповеди среди евреев передали ему следующими словами: «Видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев, и все они ревнители закона» (Деян. 21, 20). Многие из евреев обращались к Церкви по одному доверию к слову праведника.

Видя такое влияние апостола, иудейские начальники стали опасаться, как бы весь народ не обратился ко Христу, и решили воспользоваться промежутком времени между отъездом прокурора Феста и прибытием на его место Альбина (62 г. после Р. X. ) для того, чтобы или склонить Иакова к отречению от Христа, или умертвить его.

Первосвященником в это время был безбожный саддукей Анан. При большом стечении народа апостола ввели на портик храма, и после нескольких льстивых слов пренебрежительно спросили: «Скажи нам о распятом?» — «Вы спрашиваете меня об Иисусе? — громко сказал праведник. — Он сидит на Небесах одесную Всевышней силы и снова придет на облаках небесных». В толпе оказалось много христиан, которые радостно воскликнули: «Осанна Сыну Давидову!» Первосвященники же и книжники закричали: «О, и сам праведник в заблуждении!» и сбросили его на землю. Иаков мог еще подняться на колени и сказал: «Господи, прости их! Они не ведают, что творят». «Побьем его камнями», — закричали его враги. Один священник из племени Рихава (они не пили вина, жили в палатках, не сеяли ни пшеницы, ни винограда) начал уговаривать их: «Что вы делаете? Видите, праведник за вас молится». Но в эту минуту один изувер, по ремеслу суконщик, ударил своим вальком апостола по голове и умертвил его. Вместе с ним было умерщвлено много христиан.

Иудейский историк Иосиф Флавий, перечисляя причины падения Иерусалима, говорит, что Господь, наказал евреев, между прочим, за убиение праведного Иакова. Апостол Иаков незадолго до своей смерти написал соборное послание. Главная цель послания — утешить и укрепить обращенных к вере иудеев в страданиях, которые предстояли им, и предостеречь их от заблуждения, будто бы одна вера может спасти человека. Святой Апостол объясняет, что вера, не сопровождаемая добрыми делами, — мертва и не приводит ко спасению. Церковное предание приписывает апостолу Иакову составление древнейшего чина Божественной литургии.

https://azbyka.ru/days/sv-iakov-brat-gospoden-po-ploti

Церковный календарь. 12 января 2020

https://youtu.be/iO8au_aqUIE

ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ МАКАРИЯ МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ МИТРОПОЛИТА.

30 декабря / 12 января.


Святитель Макарий, Митрополит Московский

Русская земля со времени своего Крещения произрастила множество духовных плодов — святых подвижников, угодивших Богу своими подвигами и благочестивой жизнью. Русская Церковь прославляет страстотерпцев, благоверных государей, дивных святителей, великих чудотворцев, преподобных и равноангельных постников, святых жен, всех угодников Божиих, просиявших добродетелями, неусыпными трудами и молитвами. При своей жизни они явились «солью» (Мф. 5, 13) земли Русской, подвигами которых она «осолялась» и укреплялась. После своей блаженной кончины они, предстоя Престолу Божию, молитвенно ходатайствуют о своем Отечестве. Это светильники земли Русской, возжегшиеся на церковном небосводе. «Святые суть те, кто подвигом своей действенной веры и деятельной любви осуществил в себе богоподобие и тем явили всем Божий образ, чем и привлекли к себе изобильную благодать Божию». Взиранием на них еще при жизни, а после их блаженной кончины пред их иконами и святыми мощами возгревалась и укреплялась православная вера наших соотечествеников. В чтении их житий совершалось их духовное воспитание и возрастание русского народа. «Открывая нам глубины человеческого сердца, жития святых также ясно открывают пред нами и полноту Божественной благодати, которая приходит на помощь заблудшему, отыскивает потерянного». В год празднования 1000-летия Крещения Руси на Поместном Соборе Русской Православной Церкви был прославлен целый сонм святых Божиих угодников, деятельность которых охватывает около шести веков церковной истории. И среди них – глава Русской Церкви XVI в., святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси.

Всероссийский митрополит Макарий родился ок. 1482 г. в Москве в семье благочестивых родителей. Известно, что отца его звали Леонтий и что мать его приняла впоследствии монашеский постриг с именем Евфросиния. При крещении он был наречен во имя Михаила, Архистратига Небесных Сил. Его дальним родственником, братом прадеда, был преподобный Иосиф Волоцкий (+ 1515; пам. 9 сент.). Из поминального Синодика Успенского собора узнаем, что в роду святителя Макария было и еще немало лиц монашеского и духовного звания: «инокиня Наталия, инок Акакий..., инок Иоасаф, игумен Вассиан, архимандрит Кассиан, священноиерей Игнатий..., инок Селиван..., инок Макарий». Отец Михаила, очевидно, вскоре после рождения сына скончался, мать же, возложив упование в воспитании своего сына на Промысл Божий, постриглась в одном из монастырей. Тогда и будущий святитель решает оставить мирную жизнь и посвятить себя служению Богу. Для этого он поступает послушником в монастырь преподобного Пафнутия Боровского (+1477; пам. 1 мая).

Обитель эта была известна строгой аскетической жизнью своих иноков. Здесь первоначально подвизались великие угодники Русской Церкви: преподобные Иосиф Волоцкий и Левкий Волоколамский (XVI в.), Даниил Переяславский (+1540; пам. 7 апр.) и Давид Серпуховской (+ 1520; пам. 18 окт.). При постриге будущий святитель был назван в честь знаменитого православного аскета-пустынника преподобного Макария Египетского (+ 391; пам. 19 янв.). В обители он неленостно проходил школу монашеских подвигов бдения, смирения, молитвы и послушания, вникал в книжную премудрость, постигал писание святых икон. Соборный храм Боровской обители был расписан знаменитым иконописцем Дионисием, были в нем и иконы преподобного Андрея Рублева (XV в.; пам. 4 июля). У великих мастеров древности учился художественному мастерству инок Макарий, будущий митрополит.

Сохранилось свидетельство о трудах и подвигах инока Макария в те годы: «много лет пребыв и достойно ходив, житие жестокое искусив». Промыслу Божию было угодно воздвигнуть сей сосуд смирения и послушания на более высокую степень церковного послушания: 15 февраля 1523 г., в заговенье на Великий пост, инок Макарий был поставлен митрополитом Даниилом (1522–1539; ( 1547) в архимандрита Лужецкого монастыря Рождества Пресвятой Богородицы, основанного преподобным Ферапонтом Можайским (+ 1426; пам. 27 мая).

Будучи настоятелем обители, он заводит монастырский Синодик, устанавливая поминовение всей преждепочившей братии, устраивает в монастырском соборе придел в честь своего Небесного покровителя – преподобного Макария Египетского. Но пребывание архимандрита Макария в Можайске оказалось недолгим: через три года он был призван к архипастырскому служению.

4 марта 1526 г. архимандрит Макарий посвящается в архиепископы Великого Новгорода и Пскова, на самую древнюю кафедру Московской Митрополии. Хиротония святителя была в день памяти преподобного Герасима «иже на Иордане», в Успенском соборе Московского Кремля, а 29 июля того же года, в день памяти святого мученика Каллиника, он прибывает на кафедру, которая вдовствовала без епископа, по словам летописца, 17 лет и 7 недель. Летописец говорит: «Сед же святый на архиепископском столе, и бысть людем радость велия не токмо в Великом Новгороде, но и во Пскове и повсюде. И бысть хлеб дешев, и монастырем лекче в податех, и людем заступление велие, и сиротам кормитель бысть».

На новом высоком поприще владыка Макарий заботится о миссионерском просвещении северных народов огромной Новгородской земли. Он неоднократно посылает туда священников для проповеди Евангелия, повелевая разорять языческие требища, искоренять языческие обряды и все кропить святой водой. Святительская грамота с этими, по выражению архиепископа Филарета (Гумилевского; ( 1866 ), есть поистине «памятник апостольских трудов Макария для распространения света Христова между оставшимися язычниками». Благословение на миссионерские труды на самом севере Новгородской области, а также антиминс, священные сосуды и книги получил от святителя преподобный Трифон Печенгский (+ 1583; пам. 15 дек.).

В 1528 г., на второй год своего архиерейского служения, святитель Макарий, исполняя постановление Московского Собора 1503 г., предпринимает решение о введении общежительного устава во всех новгородских монастырях. Собрав настоятелей, он «нача их учити, яко от Живоначальныя Троицы, от вышняя Премудрости научением, еже им устрояти общее житие». С этого времени игумены, восприняв добрый совет боголюбивого архиепископа, стали вводить в своих монастырях общежительный устав, начали ставить каменные или деревянные церкви и вводить общие трапезы. По замечанию летописца, в обителях сразу возросло число иноков.

Большую заботу проявил святитель о создании и украшении храмов в своей епархии и, прежде всего, в Великом Новгороде. Он благоустраивает кафедральный Софийский собор, над входом в когорт по его благословению были написаны образы Пресвятой Троицы и святой Софии, Премудрости Божией, «на поклонение всем православным христианам». Владычные мастера устанавливают в соборе амвон, изготавливают новые царские врата с богато украшенной завесой. Всего при святителе Макарии только в Новгороде строятся, перестраиваются и вновь украшаются после пожаров около сорока храмов, для которых пишутся книги, изготавливается церковная утварь и сосуды во владычной мастерской.

Получив еще в Пафнутиево-Боровском монастыре навык иконописания, святитель, как о том сообщается в летописи под 1529 г., «поновляет» великую святыню Новгородской земли — икону Богоматери «Знамение», которая сильно обветшала к тому времени. После окончания работы он сам с крестным ходом проводил икону в Спасский храм на Торговой стороне, где она постоянно находилась для поклонения благочестивым новгородцам.

Являясь пастырем чад церковных, святитель Макарий много сил и забот отдавал служению ближним, равно относясь к богатым и бедным, малым и великим. Он сам хоронит сгоревших в тюрьме во время пожара, собирает по епархии деньги для выкупа соотечественников из татарского плена, посылает великому князю Василию III часть свечи, чудесным образом возгоревшейся у мощей преподобного Варлаама Хутынского. Во время приключившихся в Великом Новгороде народных бедствий, мора и засухи, деятельный архипастырь созывает клир, произносит проповеди, совершает молебны с особым чином омовения святых мощей и затем велит кропить все в окрестностях этой водой. Вскоре мор и эпидемия прекращаются. Своей многотрудной деятельностью архиепископ Макарий снискал великую любовь у пасомых чад.

В 1542 г. по повелению святителя Макария на владычнем дворе строится храм святителя Николая, которого архиепископ особо чтил, как покровителя путешествующих. Он сам неоднократно совершал длительные поездки как по всей епархии, так и за ее пределы: например, в 1539 г. ездил в Москву, где возглавлял избрание и поставление нового Всероссийского митрополита — святителя Иоасафа (1539–1542; ( 1555; пам. 27 июля), избранного из настоятелей Троице-Сергиева монастыря.

По благословению святителя в Новгороде пишутся жития и службы русским святым. Иеромонах Илия из домовой владычной церкви составил житие мученика Георгия Болгарского (+ 1515; пам. 26 мая), а также написал канон и службу Михаилу Клопскому (+ ок. 1456; 11 янв.). Его житие было написано Василием Михайловичем Тучковым, в 1537 г. прибывшем в Новгород из Москвы по государеву делу. «В то бо время престол тогда украшающу Премудрости Божие воистину блаженьства тезоименитому архиепископу Макарию, иже многиа его ради добродетели во всей России слава о нем прихожаше». Владыка Макарий обратился к нему со словами: «Тайну цареву, чадо, храни, а дела Божия ясно напиши» (Тов. 12, 7) и «распространи житие и чюдеса преподобнаго и блаженнаго Михаила, нарицаемого Саллоса, жившего блаженную жизнь у Живоначальной Троицы на Клопкы». Созданные жития явились назидательным чтением для благочестивых новгородцев.

В период архипастырства святителя по его благословению в Великом Новгороде составляется новый летописный свод. Племянник преподобного Иосифа Волоцкого, инок Досифей Топорков, работает над исправлением текста Синайского Патерика, который затем был включен святителем в Великие Четьи Минеи; позднее инок Досифей написал Волоколамский Патерик и составил Хронограф. Софийский священник Агафон составляет в 1540 г. новую Пасхалию на всю восьмую тысячу лет. И множество иных «плодов добрых» (Мф. 7, 17) принесла многотрудная деятельность подвижника-архипастыря.

В 1542 г. в Русской Церкви встал вопрос об избрании на Московскую кафедру нового митрополита. Промыслом Божиим выбор пал на Новгородского владыку. «По благодати Святаго Духа избранием святительскым и изволением великаго князя Ивана Васильевича всея Русии наречен на митрополию Макарий, архиепископом Великаго Новаграда и Пскова; марта 16, в четверток 4 недели святаго поста, възведен на двор митрополичь, а поставлен на высокый престол первосвятительства великиа Росиа на митрополию того же месяца марта 19, в неделю 4 святаго поста»,— читаем мы в Никоновской летописи. Ко времени избрания святителя Макария на престол Московских чудотворцев Петра, Алексия и Ионы ему было около 60 лет.

В XVI в. Россия была единственной православной страной, над которой не тяготело иноземное иго. И вот в 1547 г. в Москве, оплоте православия, впервые в истории состоялось царское венчание Московского государя, которое совершил святитель Макарий. Событие это имело особое значение, так как оно было совершено в Москве, а не в Константинополе, и совершилось митрополитом, а не патриархом. Теперь православные всего мира с надеждой и упованием взирали на единственного в мире православного царя.

Незадолго перед казанским походом царь. озабоченный возникшим в новооснованном городе Свияжске бедствием, обращается к митрополиту с вопросом, как помочь случившейся беде. На что святой старец дерзновенно отвечает: «Да принесутца мощи всех святых в церковь соборную, да совершица над ними служба и святится с них вода, да пошлетца тобою, государем, нашим смирением хто от священник на Свиягу к Пречистей честнаго Ея Рождества и всем церквам да такоже молебные службы совершатся и святят воды съвокупят въедино, да святят город крестным обхождением и водами святыми, и всех людей оградят крестом и водою кропят, да негли Христос за молитвы святых Его утолит праведный Свой гнев, да и к живущим в град послати поучение, в чем якоже человецы согрешиша, да поне мало предстанут от злоб своих». После молебна митрополит Макарий написал учительное послание во Свияжский град. В нем он побуждает жителей ревностно исполнять христианские традиции, памятуя страх Божий и избегая греховных поступков. Освященная на молебне вода вместе с посланием была послана в 1552 г. в Свияжск, где болезнь и нестроения в гарнизоне молитвенным предстательством святителя Макария вскоре стали прекращаться.

В 1552 г. митрополит Макарий благословил царя идти на Казань и предсказал ему грядущую победу и одоление. Позднее в память об этом событии был построен в Москве собор Покрова на Рву, известный ныне как храм святого Василия Блаженного. В нем был устроен придел в честь Входа Господня в Иерусалим. Глава Русской Церкви сам освятил этот дивный собор, жемчужину русской архитектуры. Сюда, на Красную площадь, в воспоминание евангельского события святитель совершал торжественное шествие на осляти в праздник вербного воскресения. После казанской победы в Русской Церкви была создана новая обширная епархия, в которой началась миссионерская деятельность с поставленном туда первого Казанского святителя — архиепископа Гурия (+ 1563; пам. 5 дек.).

В 1547 и 1549 гг. святитель созывает в Москве Соборы, которые по праву остались в истории Русской Церкви с именем Макарьевских. На них решался вопрос прославления русских святых. До этого прославление святых осуществлялось на Руси по благословению и властью местного архиерея, поэтому подвижники почитались лишь в землях своих трудов и подвигов. Митрополит Макарий же, которого современники называли мучениколюбцем, созывая Соборы, подъял на себя великий труд установления общецерковного прославления и почитания святых угодников Божиих. Макарьевские соборы 1547 г. явили целую эпоху в истории Русской Церкви, «эпоху новых чудотворцев». Так называли тогда всех новоканонизованных русских святых. Эти Соборы вызвали большой духовный подъем в русском обществе.

На Макарьевских Соборах были канонизованы первый автокефальный митрополит Иона, Новгородские иерархи Иоанн, Иона, Евфимий, Никита, Нифонт; благоверные князья Александр Невский, Всеволод Псковский, Михаил Тверской; столпы монашества – преподобные Пафнутий Боровский, Макарий Калязинский, Александр Свирский, Никон Радонежский, Савва Сторожевскии и др. Хронология этих имен охватывает чуть ли не весь период христианства на Руси к тому времени, их литургическое прославление показывает многообразие их спасительных подвигов. К их молитвенному предстательству с усердием о6ращались русские люди.

Прославление подвижников требовало написания им новых служб с литургическими указаниями типиконного характера о порядке их совершения, а также создания вновь или редактирования ранее написанных их житий. Всем этим занимается первосвятитель Макарий славы ради Божией и Его святых угодников, которых «Господь Бог прославил многими чудесы и различными знаменми». Историк Е.Е. Голубинский пишет, что в 20-летнее правление митрополита Макария «было написано житий святых почти на одну треть больше, чем во все предшествующее время от нашествия монголов, а если считать новые редакции прежних житий, то почти в два раза больше».

В начале 1551 г. в царских палатах Москвы начал работу Стоглавый Собор, созванный митрополитом Макарием. На нем рассматривались самые различные вопросы, касающиеся внешности христианина и его поведения и благочестия, церковного благочиния и дисциплины, иконописи и духовного просвещения. После Собора в различные пределы русской митрополии были посланы наказные грамоты, которые затем были положены в основу соборных постановлений при их составлении и редактировании. Собор получил в истории именование Стоглавого, т. е. его материалы изложены в ста главах.

Известно, что святитель Макарий прилагал большие усилия в деле искоренения различных лжеучений. На Соборе 1553 г. была осуждена ересь Матфея Башкина и Феодосия Косого, учивших, что Христос не является Богом, они не почитали икон и отвергали церковные Таинства.

Святитель Макарий внес огромный вклад в развитие древнерусской письменности. Еще в Новгороде он продолжил труды архиепископа Геннадия (+ 1505; пам. 4 дек.). И если архиепископ Геннадий собрал воедино библейские книги, то владыка Макарий поставил целью собрать вообще всю «чтомую» на Руси духовную литературу. Начал он свой труд по систематизации русской церковной литературы в 1529 г. Это начинание получило в истории именование Великие Макарьевские Четьи Минеи. Их первая редакция была вложена в новгородский Софийский собор в 1541 г., вторая в 50-х годах дана вкладом в кремлевский Успенский собор, а третью позднее получил первый русский царь. В Минеях собраны и отредактированы разные списки житий множества святых, гомилетическое, богословское и патриотическое наследие Русской Церкви.

Митрополит Макарий руководит работой не только редакторов-переписчиков, но и авторов духовных сочинений. Так, он повелевает протопопу из кремлевского храма Спаса на Бору Ермолаю написать книгу о Пресвятой Троице и житие епископа Василия Рязанского. По инициативе святителя был создан первый систематический труд по русской истории — «Книга степенная царского родословия», непосредственно над составлением которой трудился царский духовник — протопоп Благовещенского собора Андрей (в монашестве Афанасий), будущий митрополит, преемник и продолжатель трудов святителя Макария. Особо близок, очевидно, к митрополиту Макарию был плодовитый писатель Древней Руси иерей Василий, в иночестве Варлаам, прославлявший своими гимнографическими и агиографическими трудами псковских святых.

Святитель Макарий стал покровителем печатного дела на Руси, при нем в Русском государстве впервые начинается печатание книг клириком церкви святителя Николы Гостунского в Кремле диаконом Иваном Федоровым. В послесловии Апостола 1564 г., вышедшей уже после кончины святителя, и в двух изданиях Часослова 1565 г. говорится, что они также напечатаны «благословением преосвященного Макария, митрополита всея Руси». Эти книги в то время не только читались в храмах, по ним еще и учились грамоте.

Святитель Макарий, столько сил отдавший прославлению русских святых, по милости Божией удостоился в своей повседневной деятельности постоянного общения с благочестивыми мужами, которые позднее были канонизированы Русской Церковью. По его благословению была основана обитель преподобным Адрианом Пошехонским (+1550; пам. 5 марта), которого митрополит сам рукоположил и дал ему грамоту на возведение церкви Успения Богоматери.

Современником святителя Макария был удивительный святой, которого москвичи называли нагоходцем,— Василий Блаженный ( пам. 2 авг.). Он неоднократно молился на службах в Успенском соборе, совершаемых митрополитом. Знаменательно его обличение царя, когда после Божественной литургии в многолюдном храме блаженный удивил самодержца, помышлявшего во время службы о построении себе нового дворца, заметив, что «за литургией никого не было, но токмо трое: первый митрополит, вторая — благоверная царица и третий он, грешный Василий». Позднее святитель сам лично отпевал и погребал блаженного. «Преосвященный Макарий митрополит со священным Собором псалмы и песни надгробные певше над мощами святого, погребоша его честно»,— читаем в житии святого Василия.

3 февраля 1555 г. святитель Макарий поставляет на новую Казанскую кафедру святителя Гурия (+1563; 4 окт.), другого же своего современника, преподобного Макария Римлянина, Новгородского (ХVI в; пам. 19 янв.), еще раньше посвящает в игумены основанного им монастыря.

Особо следует остановиться на взаимоотношениях митрополита с великим русским подвижником XVI в. преподобным Александром Свирским (+1533; пам. 30 авг.). Преподобный Александр, которого Сам Господь почтил Тройческим снисхождением — посещением, был знаком митрополиту, чтившему его труды и подвиги еще с новгородского периода. Перед своей кончиной преподобный Александр поручил святителю Макарию заботиться о своей братии и основанном монастыре. Через 12 лет после кончины преподобного митрополит повелевает свирскому игумену Иродиону написать его житие, а еще через 2 года, т. е. всего 14 лет после кончины, на Соборе 1547 г., проходит канонизация святого. Преподобный Александр, таким образом принадлежал одновременно и к числу тех, кого канонизовал святитель Макарий, и к числу тех, с кем он общался в своей жизни. В Покровском соборе на Красной площади (храм Василия Блаженного) в 1560 г. святителем Макарием был освящен в честь преподобного Александра Свирского. С именами этих двух святых связно одно малоизвестное повествование игумена Иродиана. Он писал: «Во едину от нощей стоящу мне смиренному Иродиону в келлии своей во обычном своем правиле, и во молитве моей воздремавшуся возлегох на одре моем препочинути, и уснул: и абие явися внезапу в оконце келлии свет велий сияющ. Аз же воспрянух, преклонихся ко оконцу, увидеть хотя; и увидех лучу некую велию сияющу по всему монастырю, и от церкви святыя Богоматере честнаго ея Покрова видех грядуща преподобнаго отца Александра по монастырю круг церкви Святыя Троицы, и в руках несуща Животворящий Крест Господен: пред ним же идяху отроцы, в одежду белу оболчены, в руках несуще свещи горящия. И се слышах преподобнаго отца Александра гласом тихим глаголюща: «О Макарие, гряди во след мене, и покажу ти место на вратех монастыря, на немже хощу, да созиждется церковь Николаа, Мирликийских Чудотворца. Аз же прилежно внимах гласу том; и се видех два мужа зело светолепна во след святаго идуща и ведуща конь, впряжен в сани, и в них седяща Макариа, митрополита Московскаго (иже прежде бысть архиепископ Великаго Новаграда, знам же бяше тогда преподобному), в руках же своих держаща образ святаго Николаа Чудотворца, и око ему десное затворено бяше. Аз же сия видев, страха же и радости исполнен быв, текох скоро из келлии, и едва достигох Митрополита Макариа, и поклонихся ему, и вопросих его, глаголя: «О святый Владыко, повеждь ми, како тебе затворилося десное око?» И слыша паки преподобнаго Александра гласяща к себе митрополита, иже скоро грядуще во след преподобнаго. Егда же преподобный прииде ко дверем церкве Святыя Троицы, и знамена Честным Крестом, абие отверзошася двери, и внидоста оба в церковь; и паки затворится двери церкове, и ктому невидимы быша».

Это благодатное явление двух светильников духа, записанное агиографом, интересно для нас и тем, «что оно свидетельствует о несчастье, случившемся с митрополитом, о «затворенном его десном оке». Это несчастье с ним могло случиться во время великого пожара в Москве в 1547 г. Покидая Успенский собор, в котором он чуть не задохнулся от дыма, святитель вынес из него образ Богородицы, написанный чудотворцем Петром. За ним шел соборный протопоп с книгой церковных правил. Все лица, сопровождавшие митрополита, погибли от ожогов и удушья. Святитель же чудом спасся, но при пожаре, как записал современник «опалеста ему очи от огня», так что, очевидно, правое око его совсем перестало видеть.

После того пожара в Кремле ведутся большие восстановительные работы, восстанавливаются пострадавшие храмы, которые святитель освящает сам. По его указанию строятся также храмы в Костроме, Пскове, Тихвинском монастыре и других местах.

В 1555 г. на праздник апостолов Петра и Павла из Вятки в Москву приносится чудотворная икона святителя Николая Великорецкого. Промыслом Божиим поновлял эту великую святыню митрополит Макарий с благовещенским протопопом Андреем, «бе бо иконному писанию навычен». Святитель трудился со многим желанием и верою, постом и молитвою над поновлением святого образа великого чудотворца.

Митрополит Макарий постоянно заботился не только о всей пастве, но и о каждом человеке, милостивно относясь к отдельным, даже заблудшим, чадам Церкви. Так, однажды, в Успенском соборе, после вечернего богослужения некто «вражьим научением умысли кражу сотворити», но невидимой силой был удержан и не смог этого сделать. Утром его обнаружили и, когда пришел митрополит Макарий, ему рассказали, как в церкви застали вора. Однако святитель повели отпустить его, но земские судьи хотели по закону судить преступника. Тогда митрополит строго воспретил это делать и послал церковного сторожа проводить «татя» в безопасное место. Придя на Кулишки, к церкви Всех святых, тот стал ходить там с неистовым видом и вскоре умер. Некоторые роптали на митрополита за то, что вора отпустили безнаказанно, но святитель не досадовал на них, а тело умершего повелел предать погребению.

Основой добродетельной жизни митрополита Макария был повседневный труд подвижничества, поста и молитвы. Один из неизвестных его современников писал: «Митрополиту же святейшему Макарью на Москве неподвижно живущу и правящу Слово Божие истинное... от зольного воздержания и елико ему едва ходити, кроток же и смирен, и милостив по всему, гордости же отнюдь ненавидяще, но иным отсекаше и запрещаше, злобою отроча обреташеся умом всегда совершен бываше». О высоте его духовной жизни свидетельствуют и случаи прозорливости. Он предсказал взятие русскими войсками Казани в 1552 г. и Полоцка в 1563 г.

Известно, что митрополит провидел грядущие бедствия Русской земли, которые принесла ей опричнина, учрежденная царем вскоре после его блаженной кончины. «Не в кую нощную годину стояще святителю на обычной молитве и глагола великом гласом: «Ох, мне, грешному, паче всех человек! Како мне видети сие! Грядет нечестие и разделение земли! Господи, пощади, пощади! Утоли свой гнев! Аще не помилуеши ны за грехи наши, ино бы не при мне, по мне! Не дай, Господи, видети сего!» И слезы испущаше велии. И слышащу тогда его келейнику, некоему духовну, и удивися сему, и помышляше в себе: «С кем глаголет?» И не виде никого же и удивися о сем. И глагола ему духовно о сем: «Грядет нечестие, и кровоизлияние, и разделение земли». Это важное сообщение пискаревского летописца сближает образ митрополита Макария со вселенскими патриархами Геннадием (458–471; пам. 31 авг.) и Фомой (607–610; пам. 21 марта), которые усердно молились, чтобы Господь отвратил грядущие для Церкви бедствия, по крайней мере, во время их святительства.

Однажды попросил грозный царь митрополита Макария прислать ему душеполезную книгу. Получив же Чин погребения, он разгневался на святителя: «Прислал еси ко мне погребален, а в наши царьские чертоги такие книги не вносятца». И рече ему Макарий: «Аз, богомолец твой, послал спроста по твоему приказу, что еси велел прислати книгу душеполезную; и та всех полезней: аще кто ея со внимание[м] почитает, и тот во веки не согрешит».

В середине сентября 1563 г., на память мученика Никиты (+372; пам. 5 сент.), святитель совершал крестный ход, во времх которого сильно простудился и заболел. Вечером он «нача сказывати старцом своим, что изнемогает зелне, тело его студено со болезнью одержимо суть». Он повелел сообщить о своей немощи в место своего пострижения, в Пафнутиево-Боровский монастырь, и попросить игумена прислать ему старца духовного. К святителю был прислан старец Елисей, который, несомненно, знаменовал собой заболевшему иерарху самого преподобного Пафнутия, имевшего обычаи духовно утешать перед кончиной болящих, исповедуя их и подготавливая к отходу в иной мир.

4 ноября святитель в последний раз молился в Успенском соборе и во время молебна сам прикладывался к иконам и мощам великих чудотворцев Петра, Ионы и других преосвященных митрополитов, погребенных в соборе, при этом слезы сердечные из очей его текли, и много времени молитвенно воздыхал старец владыка перед образом Пречистой Богородицы Владимирской, так что все предстоящие дивились чудному его молению. Затем святитель у всех смиренно испросил прощения.

3 декабря к Митрополиту Макарию пришел царь просить благословения. Святитель поведал ему о намерении удалиться в место своего пострижения — Пафнутиево-Боровский монастырь, но царь уговорил его остаться на кафедре. Перед самой кончиной митрополит выразил желание царю об удалении в обитель, даже написал ему об этом в письме, но по воле царя вынужден был вновь от этого отказаться. Наступил праздник Рождества Христова, но жизнь святителя уже гасла. Он не мог больше сам читать Евангелие, что делал всю жизнь, и теперь Священное Писание читали по его просьбе близкие ему духовные лица.

И вот 31 декабря 1563 г., когда колокол ударил к заутрени, «преосвященный же дивный святитель и пастырь Русския митрополия Всея Русии предаде душу свою в руце Живаго Бога, Егоже возлюби из младых ногтей и взем ярем Его последова невозвратным помыслом». Когда перед выносом тела из митрополичьих покоев открыли его лицо, то оно было «яко свет сияя, за его чистое, и непорочное, и духовное, и милостивое житие и за прочая добродетели, не яко мертвецу, но яко спяща видети». Все дивились этому чудному видению, вознося славу Богу, прославившему Своего угодника. «Блаженны, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр. 14, 3).

Отпевали святителя 5 архиереев в присутствии царя и множества народа. После этого была прочитана первосвятительская прощальная грамота, которую перед концом своей жизни написал митрополит, прося у всех молитв, прощения и даруя всем свое последнее архипастырское благословение.

Так кончил свою дивную жизнь великий устроитель Русской Церкви — Московский митрополит Макарий, почитание которого началось сразу же после его кончины. Вскоре на гробнице появилась и первая икона святителя. Известно, что, возвратившись из Литовского похода 1564 г., царь прикладывался в Успенском соборе к образам святителей Петра, Ионы и Макария, «любезно их целоваше».

Имя святителя начиная с XVII в., встречается в «Сказании о святых иконописцах», где говорится: «Святый, и предивный, и чудный Макарий, митрополит Московский и всея России чудотворец, писаше многие святые иконы, и книги, и жития святых отцев во весь год, Минеи Четьи, яко ин никто ж от святых российских написа и праздновати повеле российских святых, и на Соборе правило изложи, и образ Пресвятой Богородицы Успения написа».

Последние дни жизни, кончина и погребение святителя были описаны в особой повести, которая дошла до нас в 7-ми списках, причем ранние — в составе Хронографа. Сохранилось также и его рукописное житие.

Самое раннее прижизненное изображение святителя Макария находится на четырехчастной иконе 1547 г. в Благовещенском соборе в Кремле. В левой нижней части ее среди других известных лиц написаны царь и митрополит. Другое прижизненное изображение 1560 г. было создано в алтаре Успенского собора Свияжского монастыря на фреске «Да молчит всяка плоть человеческая...».

На иконах святитель изображается сухим, высоким, седым старцем. «Митрополит Макарий, стар и сед, в золотом саккосе и зеленом омофоре, на котором черные с золотом кресты; на голове святительская шапка, верх с разноцветными камнями; тушь белая, сбоку его надпись: «О агиос Макарий митрополит»; сияние над святителем празелень».

«С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши. И со избранным избран будеши (Пс. 17, 26–27)», – говорит псалмопевец и пророк Давид. Постоянно общаясь со святыми подвижниками, Митрополит Макарий явил пример веры и высоты архипастырского служения. Он заботился о духовном просвещении своей паствы. Прославив столько русских святых, он и сам ныне предстоит престолу Живоначальной Троицы.

https://azbyka.ru/days/sv-makarij-%D0%BCoskovskij

Митрополит Макарий

https://youtu.be/s1ma0DT0DDs

Церковный календарь. 13 января 2020. Преподобная Мелания Римляныня

https://youtu.be/HG-JfFxw90U

ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЕ. ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО 1/14 ЯНВАРЯ


Обрезание Господне

На восьмой день после Своего Рождества Господь наш Иисус Христос, по ветхозаветному закону, принял обрезание, установленное для всех младенцев мужского пола в знамение Завета Бога с праотцем Авраамом и его потомками (Быт. 17, 10–14; Лев. 12, 3). При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано Имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Пресвятой Деве Марии.

О празднике

http://www.pravoslavie.ru/sas/image/101948/194845.p.jpg
Обрезание Господне. Сверху образ свт. Василия Великого, память которого празднуется 14 января (н.с.)

На восьмой день после Своего Рождества Господь наш Иисус Христос, по ветхозаветному закону, принял обрезание, установленное для всех младенцев мужского пола в знамение Завета Бога с праотцем Авраамом и его потомками (Быт.17,10-14; Лев.12,3). При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано Имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Пресвятой Деве Марии (Лк.1,31-33; Лк.2,21). По толкованию отцов Церкви, Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно исполнять Божественные установления. Господь принял обрезание для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики (докеты). В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он являлся (Кол.2,11-12). Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку. Канон празднику написан преподобным Стефаном Савваитом. Вместе с обрезанием, воспринятым Господом как знамение Завета Бога с людьми, Он получил и Имя Иисус (Спаситель) как печать Своего служения делу спасения мира (Мф. 1, 21; Мк. 16, 17; Мк. 9, 38-39; Лк. 10, 17; Деян. 3, 6 Деян. 3, 16; Фил. 2, 9-10). Эти два события, совершившиеся в самом начале земной жизни Спасителя, напоминают христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым (Кол. 2, 11). Само имя христианина свидетельствует о вступлении человека в Новый Завет с Богом.

Стихира празднику Обрезания Господня

Сходяй Спас к роду человеческому, прият пеленами повитие, не возгнушася плотскаго обрезания, осмодневен по Матери, безначальный по Отцу. Тому вернии возопиим: Ты еси Бог наш, помилуй нас.

Тропарь празднику Обрезания Господня, глас 1-й

На престоле огнезрачнем в вышних седяй со Отцем безначальным и Божественным Твоим Духом, благоволил еси родитися на земли от Отроковицы, неискусомужныя Твоя Матере, Иисусе; сего ради и обрезан был еси яко человек осмодневный. Слава всеблагому Твоему совету, слава смотрению Твоему, слава снизхождению Твоему, едине Человеколюбче.

Тропарь святителю Василию, глас 4-й

Во всю землю изыде вещание твое, яко приемшую слово твое, имже боголепно научил еси, естество сущих уяснил еси, человеческия обычаи украсил еси, царское священие, отче преподобне: моли Христа Бога спастися душам нашим.

Перевод: Проповедь твоя прошла по всей земле, как принявшей слово твое, которым ты богодостойно раскрыл истины веры, уяснил природу всего существующего, украсил человеческие обычаи; царское священство — отче преподобне, моли Христа Бога о спасении душ наших.

Уяснил природу всего существующего — в творениях Василия Великого, особенно в его «Шестодневе», есть много прекрасных описаний и объяснений явлений природы.

Украсил человеческие обычаи — украсил человеческие обычаи начертанием правил и установлением строгого монастырского жития, учреждением благотворительных заведений.

Царское священство — Василий — значит «царский». Святитель Василий Великий, после Афанасия Великого, стоял действительно во главе современного ему священства.

ТОЛКОВАНИЕ ПАРЕМИИ НА ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЯ

Книга Бытия
(XVII, 1-2, 4-8, 3, 9-12, 14)

Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя. Я — вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов; и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя; и поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом. И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним и сказал: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их. Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя [в роды их]: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола. Необрезанный же мужеского пола, который не обрежет крайней плоти своей [в восьмой день], истребится душа та из народа своего, ибо он нарушил завет Мой.

Эта паремия напоминает о том, что явился Господь Авраму на сотом году жизни и сказал: «Я твой Бог, ходи предо Мной и будь непорочен». Ходить пред Богом — это жить постоянно с мыслью о том, что Бог видит тебя насквозь, знает и дела, и мысли, и все сердечные движения. Быть непорочным — значит вести себя так, чтобы ничем не оскорбить Бога, не позволять себе забыть о той чести, которую дарует человеку близость Творца. С этого обращения Господа начинается завет Бога с человеком. Бог обещает Авраму многочисленное потомство, матерью которого будет Сара. Тут же в именах этой супружеской четы удваивается по букве: Авраам и Сарра. Повеление называться так еще более подчеркивает благословение Божие, которое наследуют лишь потомки Авраама и Сарры (у Авраама были дети Агари, Хеттуры, но не им предстояло наследовать благословение). От Авраама требуется верность Богу, и не только лично его, но и всего многочисленного потомства. Для сохранения в роды родов завета с Богом и как обещание исполнить повеленное избирается внешнее действие — обрезание. Оно призвано воспитать в поколениях стремление держаться единым народом, чтобы кланяться лишь Богу Авраама. Как знамение завета оно включает и внутреннее освящение, без которого одно умножение численности избранного народа еще не означает сердечной преданности Богу и вере праотца Авраама. Потому и обличались «необрезанные сердца и уши» в книге Левит (Лев. XXVI, 41) и в Деяниях (Деян. VII, 51). Правила предписывали совершать обрезание на восьмой день, когда новорожденный окрепнет. К тому же число 8 выражало полноту и совершенство. Откладывать на более позднее время совершение повеленного считалось выражением пренебрежения и небрежности, недопустимой там, где речь о повелении Божием. Касалось это мальчиков, так как для продолжения рода достаточно освящения главы семьи, жена же с мужем составляла единое целое. Первоначально главное внимание было направлено на умножение численности народа, и потому в Ветхом Завете строго узаконено прежде всего единство крови и веры. В дальнейшем, уже в Новом Завете, обрезание заменено крещением, действующим более глубоко и всесторонне. В Ветхом Завете еще неразвитое сознание ценности данного Богом поддерживалось страхом наказания (вплоть до внезапной смерти). Новый завет включает всех желающих чтить Бога, и потому крещение не ограничивается ничем внешним — только бы усвоить веру и учиться всей жизнью «ходить пред Богом».

В праздник Обрезания Господня читается эта паремия для того, чтобы явно было для всех, что Господь во всем подчинялся закону. Он ничем не хотел подчеркивать Свою свободу от всех постановлений, но вполне справедливо позже указывал, что пришел не нарушить закон, но исполнить.

http://www.pravoslavie.ru/2040.html


Протоиерей Андрей Ткачев. Обрезание Господне: день имени Христова


https://youtu.be/hGueLYfQvN4


Проповеди

Святитель Димитрий Ростовский. Слово в день праздника Обрезания Господня

Священномученик Фаддей (Успенский). Слово в день Обрезания Господня и памяти святителя Василия Великого

Митрополит Вениамин (Федченков). День Обрезания Господня – это день Закона Божия

Архимандрит Иакинф (Унчуляк). Глубина смирения Христова. Слово на Обрезание Господне

Игумен Никон (Воробьев). Слово на Обрезание Господне

Протоиерей Артемий Владимиров. Проповедь за Литургией на праздник Обрезания Господня. О наречении имени Иисус. О молитве Иисусовой

Протоиерей Александр Шаргунов. Слово в день праздника Обрезания Господня и памяти святителя Василия Великого

Вопросы священнику

Иеромонах Иов (Гумеров). Что такое обрезание?

Иеромонах Иов (Гумеров). Почему в наше время празднуется Обрезание Господне?

Иеромонах Амвросий (Ермаков). Почему в православии не практикуется обрезание?

Записи богослужений

Божественная литургия в Сретенском монастыре в день празднования Обрезания Господня и памяти святителя Василия Великого

Всенощное бдение в Сретенском монастыре накануне дня празднования Обрезания Господня и памяти святителя Василия Великого

Толкование паремии на Обрезание Господне

http://www.pravoslavie.ru/28942.html

Протоиерей Андрей Ткачев. Обрезание Господне: день имени Христова

https://youtu.be/hGueLYfQvN4

ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО, КЕСАРИЙСКОГО (КАППАДОКИЙСКОГО), АРХИЕПИСКОПА.

1 / 14 января.

Святитель Василий Великий
Примечание: Икона из деисусного чина Богоявленской церкви села Семеновского под Москвой.
Мастерская Троице-Сергиевого Монастыря в Климентовской слободе.
Первая половина XVII века.

Святитель Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, «принадлежит не одной Кесарийской Церкви, и не в свое только время, не одним соплеменникам своим был полезен, но по всем странам и градам вселенной, и всем людям приносил и приносит пользу, и для христиан всегда был и будет учителем спасительнейшим», – так говорил современник святителя Василия, святой Амфилохий, епископ Иконийский († 394; память 23 ноября).

Родился Василий около 330 года в Кесарии, административном центре Каппадокии, и происходил из известного рода, славившегося как знатностью и богатством, так и дарованиями и ревностью христианской веры. Дед и бабка святителя со стороны отца во время гонения Диоклитиана должны были скрываться в лесах Понта в течение семи лет.

Мать святого Василия, Емилия, была дочерью мученика. Отец святителя, также по имени Василий, адвокат и известный преподаватель риторики, постоянно жил в Кесарии.

В семье было десять человек детей – пять сыновей и пять дочерей, из них пятеро были потом причислены к лику святых: Василий, Макрина (память 19 июля) – образец аскетической жизни, оказавшая сильное влияние на жизнь и характер святого Василия Великого, Григорий, впоследствии епископ Нисский (память 10 января), Петр, епископ Севастийский (память 9 января), и праведная Феозва – диакониса (память 10 января).

Первые годы жизни святой Василий провел в принадлежавшем его родителям поместье на реке Ирисе, где воспитывался под руководством матери и бабки Макрины, высокообразованной женщины, сохранившей в памяти предание о знаменитом святителе Каппадокии – Григории Чудотворце (память 17 ноября).

Первоначальное образование Василий получил под руководством отца, затем он обучался у лучших учителей Кесарии Каппадокийской, где познакомился со святым Григорием Богословом, а позже перешел в школы Константинополя, где слушал выдающихся ораторов и философов. Для завершения образования святой Василий отправился в Афины – центр классического просвещения.

После четырех или пяти лет пребывания в Афинах Василий Великий обладал всеми доступными знаниями: «Он так изучил все, как другой не изучает одного предмета, каждую науку он изучил до такого совершенства, как будто не учился ничему другому». Философ, филолог, оратор, юрист, естествовед, имевший глубокие познания в астрономии, математике и медицине, – «это был корабль, столь нагруженный ученостью, сколь сие вместительно для человеческой природы».

В Афинах между Василием Великим и Григорием Богословом установилась теснейшая дружба, продолжавшаяся всю жизнь. Позднее, в похвальном слове Василию Великому, святитель Григорий Богослов восторженно говорил об этом времени: «Нами руководили равные надежды и в деле самом завидном – в учении... Нам известны были две дороги: одна – к нашим священным храмам и к тамошним учителям; другая – к наставникам наук внешних».

Около 357 года святой Василий возвратился в Кесарию, где некоторое время преподавал риторику. Но вскоре, отказавшись от предложения кесарийцев, желавших поручить ему обучение юношества, святой Василий вступил на путь аскетической жизни.

После смерти мужа мать Василия со старшей дочерью Макриной и несколькими девственницами удалились в фамильное поместье на реке Ирисе и вели подвижническую жизнь.

Василий же, приняв Крещение от епископа Кесарийского Диания, был поставлен чтецом. Как истолкователь Священных Книг, он сначала читал их народу. Затем, «желая снискать руководителя к познанию истины», святитель предпринял путешествие в Египет, Сирию и Палестину, к великим христианским подвижникам. Вернувшись в Каппадокию, он решил подражать им.

Раздав свое имущество бедным, святой Василий поселился недалеко от Емилии и Макрины на другом берегу реки, собрав вокруг себя иноков в общежитие. Своими письмами Василий Великий привлек в пустыню своего друга Григория Богослова.

Святые Василий и Григорий подвизались в строгом воздержании: в жилище их, без кровли, не было очага, пища была самой скудной. Они сами обтесывали камни, сажали и поливали деревья, возили тяжести. От больших трудов мозоли не сходили с их рук. Из одежды Василий Великий имел только срачицу и мантию; власяницу носил только ночью, чтобы ее не было видно. В уединении святые Василий и Григорий усиленно занимались изучением Священного Писания по руководствам древнейших толкователей и, в частности, Оригена, из произведений которого они составили сборник – Филокалия (Добротолюбие).

В то же время Василий Великий по просьбе иноков написал сборник правил нравственной жизни. Своим примером и проповедями святитель Василий Великий содействовал духовному усовершенствованию христиан Каппадокии и Понта; многие устремились к нему. Образовывались мужские и женские монастыри, в которых Василий стремился соединить жизнь киновиальную с отшельническою.

В царствование Констанция (337–361) распространилось лжеучение Ария, и Церковь призвала к служению обоих святителей. Святой Василий вернулся в Кесарию. В 362 году он был рукоположен Мелетием епископом Антиохийским в диакона, а затем, епископом Евсевием Кесарийским, в 364 году, посвящен в сан пресвитера. «Но видя, – как повествует Григорий Богослов, – что все чрезвычайно почитают и хвалят Василия за мудрость и святость, Евсевий, по человеческой немощи, увлекся ревностью к нему и начал выказывать нерасположение к нему». Монахи встали на защиту святого Василия. Чтобы не вызвать церковного разделения, он удалился в свою пустыню и занялся устройством монастырей.

С приходом к власти императора Валента (364–378), решительного сторонника ариан, для Православия наступают тяжелые времена – «предстояла великая борьба». Тогда святой Василий спешно возвратился в Кесарию по вызову епископа Евсевия. По словам Григория Богослова, для епископа Евсевия он был «добрым советником, праведным предстателем, истолкователем Божия Слова, жезлом старости, опорой верным в делах внутренних, самым деятельным в делах внешних». С того времени и церковное правление перешло к Василию, хотя по иерархии занимал он второе место. Проповеди говорил он ежедневно, и часто дважды – утром и вечером.

В это время святой Василий составил чин Литургии; им написаны также Беседы на Шестоднев, на 16 глав пророка Исаии, на псалмы, второе собрание монашеских правил. Против учителя ариан Евномия, который с помощью аристотелевых построений придал арианской догматике научно-философскую форму, превращая христианское учение в логическую схему отвлеченных понятий, Василий написал три книги.

Святитель Григорий Богослов, говоря о деятельности Василия Великого в тот период, указывает на «пропитание нищих, странноприимство, попечение о девах, писанные и неписанные уставы для монашествующих, чиноположения молитв (Литургия), благоукрашения алтарей и иное». По кончине епископа Кесарийского Евсевия, в 370 году, на его кафедру был возведен святой Василий. Как епископу Кесарийскому, святому Василию Великому были подчинены 50 епископов одиннадцати провинций.

Святитель Афанасий Великий, архиепископ Александрийский (память 2 мая), с радостью и благодарностью к Богу приветствовал дарование Каппадокии такого епископа, как Василий, прославившегося святостью, глубоким знанием Священного Писания, великой ученостью, трудами на благо церковного мира и единства. В империи Валента внешнее господство принадлежало арианам, которые, по-разному решая вопрос о Божестве Сына Божия, были разбиты на несколько партий. К прежним догматическим спорам был присоединен вопрос о Святом Духе. В книгах против Евномия Василий Великий учил о Божестве Святого Духа и единстве Его природы с Отцом и Сыном. Сейчас же для полного выяснения православного учения по этому вопросу, по просьбе святого Амфилохия, епископа Иконийского, святитель написал книгу о Святом Духе.

Общее печальное положение усугублялось для епископа Кесарийского еще и такими обстоятельствами, как разделение Каппадокии на две части при распределении правительством провинциальных округов; антиохийский раскол, вызванный поспешным поставлением второго епископа; отрицательное и высокомерное отношение западных епископов к попыткам привлечь их к борьбе с арианством и переход на сторону ариан Евстафия Севастийского, с которым Василия связывала тесная дружба.

Среди постоянных опасностей святой Василий поддерживал православных, утверждал их веру, призывая к мужеству и терпению. Святым епископом написаны многочисленные письма к Церквам, епископам, клиру, частным лицам. Низлагая еретиков «оружием уст и стрелами письмен», святой Василий, как неутомимый защитник Православия, всю свою жизнь вызывал неприязнь и всевозможные происки ариан.

Император Валент, беспощадно отправлявший в изгнание неугодных ему епископов, насадив арианство в других малоазийских провинциях, явился в Каппадокию с той же целью. Он послал к святому Василию префекта Модеста, который стал угрожать ему разорением, изгнанием, пытками и даже смертной казнью. «Все это, – ответил Василий, – для меня ничего не значит, тот не теряет имения, кто ничего не имеет, кроме ветхих и изношенных одежд и немногих книг, в которых заключается все мое богатство. Ссылки нет для меня, потому что я не связан местом, и то место, на котором живу теперь, не мое, и всякое, куда меня ни кинут, будет мое. Лучше сказать: везде Божие место, где ни буду странником и пришельцем (Пс. 38, 13). А мучения что могут сделать мне? – Я так слаб, что только первый удар будет чувствителен. Смерть же для меня благодеяние: она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь, к Которому давно я стремлюсь».

Правитель был изумлен таким ответом. «Может быть, – продолжал святитель, – ты не встречался с епископом; иначе, без сомнения, услышал бы такие же слова. Во всем ином мы кротки, смиреннее всякого, и не только пред таким могуществом, но и пред всяким, потому что так предписано нам законом. Но когда дело идет о Боге и против Него дерзают восставать, тогда мы, всё прочее вменяя за ничто, взираем только на Него Единого, тогда огнь, меч, звери и железо, терзающее тело, скорее будут для нас удовольствием, нежели устрашат».

Доложив Валенту о непреклонности святого Василия, Модест сказал: «Побеждены мы, царь, настоятелем Церкви». Ту же твердость Василий Великий обнаружил и перед лицом самого императора и своим поведением произвел на Валента такое впечатление, что он не поддержал ариан, требующих ссылки Василия.

«В день Богоявления, при многочисленном стечении народа, Валент вошел в храм и смешался с толпой, чтобы показать видимость единения с Церковью. Когда же в храме началось псалмопение, слух его поражен был как громом. Царь увидел море народа, и в алтаре и близ него благолепие; впереди же всех Василия, не воскланяющегося ни телом, ни взором, как будто в храме не произошло ничего нового, но обращенного только к Богу и престолу, а клир его в страхе и благоговении».

Святой Василий почти ежедневно совершал Богослужение. Он особенно заботился о строгом исполнении канонов Церкви, внимательно следя, чтобы в клир вступали только достойные. Неутомимо обходил он свои церкви, наблюдая, чтобы нигде не была нарушена церковная дисциплина, устраняя всякое лицеприятие.

В Кесарии святой Василий устроил два монастыря, мужской и женский с храмом в честь 40 мучеников, где хранились их святые мощи. По примеру иноков, клирики митрополии святителя, даже диаконы и пресвитеры, жили в чрезвычайной бедности, трудились и вели жизнь чистую и добродетельную. Для клира святой Василий добивался освобождения от податей. Все свои личные средства и доходы своей церкви он употреблял в пользу бедных; в каждом округе своей митрополии святитель создал богадельни; в Кесарии – гостиницу и странноприимный дом.

Болезни от юности, труды учения, подвиги воздержания, заботы и скорби пастырского служения рано истощили силы святителя. Преставился святитель Василий 1 января 379 года в возрасте 49 лет. Незадолго перед кончиной святитель благословил святого Григория Богослова на принятие Константинопольской кафедры.

По преставлении святого Василия Церковь тотчас стала праздновать его память. Святой Амфилохий, епископ Иконийский († 394), в своем слове в день кончины святителя Василия Великого говорил: «Не без причины и не случайно божественный Василий разрешился от тела и преставился от земли к Богу в день Обрезания Иисуса, празднуемый между днем Рождества и Крещения Христова. Поэтому сей блаженнейший, проповедуя и восхваляя Рождество и Крещение Христово, превозносил обрезание духовное, и сам, совлекшись тела, удостоился вознестись ко Христу именно в священный день воспоминания Обрезания Христова. Посему-то и установлено в настоящий день ежегодно чтить память Великого празднованием и торжеством».

https://days.pravoslavie.ru/name/373.html

ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ. Библейский сюжет

https://youtu.be/tV2PuqHR8oI

Церковный календарь. 14 января 2020. Обрезание Господне

https://youtu.be/xMKhKQgcWR4

ДЕНЬ ПАМЯТИ ВЕЛИКОГО СТАРЦА БАТЮШКИ СЕРАФИМА САРОВСКОГО! (Серафим Зимний)

2 / 15 января


Преподобный Серафим Саровский

Преподобный Серафим Саровский, великий подвижник Русской Церкви, родился 19 июля 1754 года. Родители преподобного, Исидор и Агафия Мошнины, были жителями Курска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру.

После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым.

Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении.

Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться.

Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Прохор с паломниками отправился пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам.

Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными. 20 ноября 1778 года он пришел в Саров, где настоятелем тогда был мудрый старец, отец Пахомий. Он ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в хлебне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки – этого, как позже он говорил, «опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия».

Уже в эти годы Прохор по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву. Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: «Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес – Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери...», и желал, чтобы его причастили Святых Тайн. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: «Сей – от рода нашего». Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь, один из приделов которой был освящен во имя преподобных Зосимы и Савватия Соловецких. Престол для придела преподобный Серафим соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Тайн в этой церкви.

Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес «Господи, спаси благочестивыя» и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом «и во веки веков», внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона. Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии. В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме. После смерти настоятеля, отца Пахомия, преподобный Серафим, имея его предсмертное благословение на новый подвиг – пустынножительство, взял также благословение у нового настоятеля – отца Исаии – и ушел в пустынную келлию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келлию после литургии, за которой причащался Святых Тайн. Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келлии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой Четыредесятницы он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Тайн.

Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники – схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания.

В летнюю жару преподобный собирал на болоте мох для удобрения огорода; комары нещадно жалили его, но он благодушно терпел это страдание, говоря: «Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом». Около трех лет преподобный питался только одной травой снытью, которая росла вокруг его келлии. К нему всё чаще стали приходить, кроме братии, миряне – за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного дорогу в его пустынную келлию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб.

Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого «мысленную брань» – упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: «Боже, милостив буди мне, грешному». Днем же он молился в келлии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: «Взявшие меч мечом погибнут» (Мф.26:52). Святой, опустив топор на землю, сказал: «Делайте, что вам надобно». Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келлию в поисках денег. Всё сокрушив в келлии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулись, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим после таких побоев остался жив. Но преподобный не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Коснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление. После этого случая преподобному Серафиму пришлось провести около пяти месяцев в обители, а затем он опять ушел в пустынную келлию. Оставшись навсегда согбенным, преподобный ходил, опираясь на посох или топорик, однако своих обидчиков простил и просил не наказывать. После смерти настоятеля отца Исаии, бывшего с юности преподобного его другом, он взял на себя подвиг молчальничества, совершенно отрекаясь от всех житейских помыслов для чистейшего предстояния Богу в непрестанной молитве. Если святому в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока прохожий не удалялся. В таком безмолвии старец провел около трех лет, перестав даже посещать обитель в воскресные дни. Плодом молчания явилось для преподобного Серафима стяжание мира души и радости о Святом Духе. Великий подвижник так впоследствии говорил одному из монахов монастыря: «...радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя». Новый настоятель, отец Нифонт, и старшая братия обители предложили отцу Серафиму или по-прежнему приходить в монастырь по воскресеньям для участия в богослужении и Причащения в обители Святых Таин, или вернуться в обитель. Преподобный избрал последнее, так как ему стало трудно ходить из пустыни в монастырь. Весной 1810 года он возвратился в обитель после 15 лет пребывания в пустыни. Не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затвор и, никуда не выходя и никого у себя не принимая, непрестанно находился в молитве и богомыслии. В затворе преподобный Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров – прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге – старчестве. 25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Благословившись у настоятеля на изменение образа жизни, преподобный открыл двери своей келлии для всех. Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: «радость моя, сокровище мое». Старец стал посещать свою пустынную келлию и родник, называемый Богословским, около которого ему выстроили маленькую келлейку. Выходя из келлии, старец всегда нес за плечами котомку с камнями. На вопрос, зачем он это делает, святой смиренно отвечал: «Томлю томящего меня». В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом детище – Дивеевской женской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал покойного настоятеля отца Пахомия в Дивеевскую общину к настоятельнице монахине Александре, великой подвижнице, и тогда отец Пахомий благословил преподобного всегда заботиться о «дивеевских сиротах». Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину – Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена Васильевна Мантурова, одна из сестер дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Н.А. Мотовилов записал замечательное поучение преподобного Серафима о цели христианской жизни. В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе во время молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти.

Все знали и чтили преподобного Серафима как великого подвижника и чудотворца. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, преподобный Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Крестителя Господня Иоанна, апостола Иоанна Богослова и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: «Скоро, любимиче Мой, будешь с нами». При этом явлении, при дивном посещении Богоматери, присутствовала одна дивеевская старица по молитве за нее преподобного.

В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келлии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, – близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Тайн, после чего благословил братию и простился, сказав: «Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся». 2 января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келлии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келлии преподобного; в келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: «Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром». Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Которого преподобный Серафим был всю жизнь.

https://azbyka.ru/days/sv-serafim-sarovskij

Великое чудо Серафима Саровского (2014)

https://youtu.be/AKSJGcdP7K8

День памяти преподобного Серафима Саровского


Преподобный Серафим Саровский

Житие и наследие преподобного Серафима

Житие преподобного Серафима, Саровского чудотворца

Поучения преподобного Серафима Саровского

Наставления преподобного Серафима Саровского

Беседа преподобного Серафима с Николаем Мотовиловым о стяжании Святого Духа

Деяние Святейшаго Синода 29 января 1903 г. о канонизации преподобного Серафима Саровского

Благоухающие кости. Хронология канонизации преподобного Серафима Саровского

Диакон Георгий Малков. «Я предал себя и свою волю Господу Богу…». Преподобный Серафим Саровский, всея России чудотворец

О батюшке

Святитель Иоанн (Максимович). Преподобный Серафим Саровский

Митрополит Боржомский и Бакурианский Серафим: «Без Господа мы ничего не сможем»

Александр Парменов. Радость наша

Рождественские подарки. Книги о прп. Серафиме Саровском

Чудеса преподобного

Чудесная помощь батюшки Серафима в наши дни. Истории из редакционной почты портала «Православие.Ru»

Иеромонах Кирилл (Зинковский), Иеромонах Мефодий (Зинковский). Греческие чудеса Серафима Саровского

Лик Преподобного Серафима проявился на старой иконе

Нина Павлова. «Проси у Господа драгоценного». Рассказы о помощи святых

Медиа

Чудотворец Серафим Саровский. ФИЛЬМ Игоря Калядина

Торжества в Сарове и Дивеево: 1903 и 2003 годы. ДВЕ ФОТОГАЛЕРЕИ

Проповеди

Святитель Иоанн (Максимович). Проповедь в день обретения мощей преподобного Серафима Саровского

Священномученик Иоанн Восторгов. Уроки прославления святых. Слово в день прославления преподобного Серафима Саровского, 19 июля 1903 года в Тифлисском Сионском соборе

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин). Слово в день памяти преподобного Серафима, Саровского чудотворца

Митрополит Сурожский Антоний. Проповеди о преподобном Серафиме

Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир (Иким). Слово к 90-летию прославления преподобного Серафима Саровского

Иеромонах Арсений (Писарев). Слово в день памяти преподобного Серафима Саровского

Иеродиакон Сергий (Никитин). Радость наша. Слово в день памяти прп. Серафима Саровского

Храмы и монастыри

Татьяна Веселкина. Обитель преподобного Серафима

http://www.pravoslavie.ru/44102.html

Церковный календарь. 15 января 2020. Святитель Сильвестр, папа Римский

https://youtu.be/q480BmCK6TM

ЧУДЕСНАЯ ПОМОЩЬ БАТЮШКИ СЕРАФИМА В НАШИ ДНИ

Истории из редакционной почты портала «Православие.Ru»

Накануне дня памяти преподобного Серафима Саровского мы попросили читателей поделиться своими историями о чудесной помощи святого старца.


Преп. Серафим Саровский


Владимир С.
«Смотри, отрок, обещал не подвести»

В августе 2007 года мы с женой совершили туристическую поездку по Золотому Кольцу. Прокатились по музеям, монастырям и церквям. Не как паломники, а для повышения своего культурного уровня. К Церкви относились уважительно, считали себя православными, но представления о христианстве имели смутные, почерпнутые в основном из западных фильмов....
http://www.pravoslavie.ru/63176.html

«Великое чудо Серафима Саровского»

https://youtu.be/Tibk8SOyGZ4

РАЗГОВОР С БАТЮШКОЙ СЕРАФИМОМ

О преодолении скуки и уныния

Егор Андреев

Каждый из нас, приходя в храм и обращаясь к особо близким нам святым, ведет с ними личный диалог: делится самым сокровенным, рассказывает о своих переживаниях, просит помощи, совета и молитв.

Сегодня, в день памяти нашего любимого батюшки – преподобного Серафима Саровского, – давайте представим, что мы с ним ведем такой личный разговор. Сразу предупредим, что все ответы святого взяты из его жития.

Центральная тема нашей беседы – скука и уныние. Дух печали, уныния, скуки действовал на преподобного особенно сильно, до изнеможения его души. С помощью Божией, он его преодолел и наполнил свою душу особой радостью, которой делился со всеми приходящими к нему, которой делится и со всеми нами.


Беседа преподобного Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым. Художник: Светлана Ивлева

«Скучают только те, у кого дела не в порядке»

– Здравствуй, радость моя, я тебя ожидал.

– Здравствуй, дорогой батюшка. Прости, что редко заглядываю к тебе на поклон. Много дел, сплошная беготня и суета. На храм и молитву почти не остается времени. Но в последние дни стало особенно тяжело, поэтому и пришел к тебе. На меня напали печаль и скука…

– Да, это так, с духом печали всегда неразлучно действует и скука.

– Батюшка Серафим, помоги мне в этой напасти, подскажи, что со мной происходит?

– Царица Небесная да утешит тебя. Скука, радость моя, по замечанию отцов, производит такое страшное беспокойство в нас, что несносны нам становятся и место жительства, и живущие с нами люди. Возбуждается отвращение к занятиям, появляется сильная жажда чего-то, чего мы и сами понять не можем.

– Батюшка, я часто брожу без дела, не могу найти себе покоя. Потом созваниваюсь со знакомыми, ищу ненужных с ними встреч и разговоров. Становится вроде как легче…

– Человек, одолеваемый скукой, подобен пустынному хворосту, который то немного остановится, то опять несется по ветру. Демон скуки внушает нам помыслы о праздных прогулках и разговорах, представляя, что не иначе можно избавиться от скуки, как непрестанно беседуя с другими.

– Мне не хочется молиться и ходить в храм, потому что никак не могу сосредоточиться и просто спокойно постоять.

– Сей демон особенно мешает нам во время молитвы и чтения. Это, говорит ему помысел, лежит не так, а это не тут; надобно привести в порядок; и это все делает для того, чтобы ум сделать праздным и бесплодным.

«Должно предупреждать скуку посредством строгого исполнения обязанностей»

– А как бороться со скукой и печалью? Как вновь приобрести силы что-то делать?

– Болезнь сия врачуется молитвою, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением. Должно предупреждать скуку посредством строгого и беспрекословного исполнения всех возлагаемых на нас обязанностей. Когда занятия твои придут в настоящий порядок, тогда скука не найдет места в сердце твоем. Скучают только те, у кого дела не в порядке.

– Батюшка, признаюсь честно, что когда стараюсь все ответственно исполнять, содержать дела в порядке, то часто делаю это на автомате. Это, к сожалению, не вызывает радости, а часто, наоборот, ропот, что вот, мол, я стараюсь, а другие не замечают, принимают все как само собой разумеющееся. А от этого скука порой только усиливается. Как с собой справиться?

– Все правильно, радость моя! Ведь скука рождается от малодушия и празднословия. Какой же ты у меня неверующий. Не смущайся. Когда одолевает тебя скука, то говори себе, по наставлению преподобного Исаака Сирина: ты опять желаешь нечистоты и постыдной жизни. И если помысел скажет тебе: великий грех убивать себя, – ты скажи ему: убиваю себя потому, что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтобы не увидеть истинной смерти души моей в отношении к Богу. Лучше мне здесь умереть за чистоту, нежели жить в мире жизнью злою. Я предпочел смерть сию грехам моим. Озлобления сии стерплю, чтобы не лишиться небесной надежды.

– Батюшка, прошу твоих молитв, предстательства пред Богом, чтобы Он послал мне сил положить начало такой жизни.

– Бог да поможет тебе, чадо!

«Блюдись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло»

– Батюшка, помоги мне разобраться и с унынием. Знаю, что ты был сильно подвержен этому недугу, но смог, с помощью Божией, преодолеть его. Расскажи, пожалуйста, об этом подробнее, чтобы и мне не угодить в сети этой страсти.

– Ну, что ж, радость моя! Уныние бывает от двух родов: естественное и от злых духов. Иное скука, иное томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оставаться в этом безотчетно мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него.

– От чего происходит естественное уныние?

– Уныние естественное, – учит святой Варсонофий, – происходит от бессилия, когда человек устал и ему нужно просто отдохнуть. Поспит немного и снова станет весел.

– А как происходит уныние от злых духов?

Уныние естественное происходит от бессилия, когда человек устал и ему нужно отдохнуть. Поспит и снова станет весел

– Когда Богу угодно, – говорит Исаак Сирин, – повергнуть человека в большие скорби, попускает ему впасть в руки малодушия. Оно рождает в нем крепкую силу уныния, в котором он испытывает душевную тесноту, и это есть предвкушение геенны; вследствие же сего находит дух исступления, от которого происходят тысячи искушений: смущение, ярость, хула, жалоба на свою участь, развращенные помыслы, переселение из места в место и тому подобное.

– А по какой причине это происходит?

– По причине нерадения! Потому что человек не позаботился поискать уврачевания его. Ибо врачевание этого одно, при помощи которого человек скоро находит утешение в душе своей.

– И что это за врачевство?

– Смиренномудрие сердца. Ничем, кроме него, человек не может разрушить оплот сего порока, а, напротив того, находит, что он превозмогает над ним.

– А как достигнуть смиренномудрия сердца?

– Долговременным самоотвержением себя и непрестанным принуждением себя. О всем мы должны благодарить Господа и предавать себя Его воле; должны также представлять Ему все свои мысли, слова и деяния и стараться, чтобы все служило только к Его благоугождению.

– Но ведь это великий подвиг – так жить!

– Правильно, радость моя! Подвижничество требует терпения и великодушия, ибо миролюбие искореняется только долговременным трудолюбием.

– С чего же начать?

– Молитва, чтение и труд телесный. Уединение, молитва, любовь и воздержание суть четырехсоставная колесница, возносящая дух на небо.

– А что нужно читать?

– Святое Евангелие, Послания апостольские, Псалтирь, творения святых отцов, жития святых. Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно такое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею милостью, но исполнит его дара разумения.

– Да, жития святых что-то мы совсем запустили… Если Евангелие хоть изредка да открываем или слышим отрывки на богослужениях, то житийную литературу почти совсем оставили. Видимо, от этого многие наши беды и происходят, ведь не имеем примеров перед собой, не подражаем подвигу христиан. Оттого и не знаем, как себя вести, как бороться с напастями, как преодолевать трудности на жизненном пути, как отстаивать свою веру православную…

– Все святые, которых прославляет Церковь Христова, оставили нам, по своем успении, жизнь свою как пример для подражания, все они были нам подобострастны, но исполнением в точности, от всей души, заповедей Христовых достигли совершенства и спасения, обрели благодать, сподобились разнообразных даров Духа Святого и наследовали Царство Небесное, а пред ним вся слава мира сего как ничто, все наслаждения мирские и тени не имеют того, что уготовано любящим Бога в небесных обителях; там вечная радость и торжество.

– А вот мы привязываемся ко всему земному, к людям, делам, богатству, славе, а в жизнь будущего века почти не верим. Оттого-то и впадаем в уныние.

– Радость моя! Блюдись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло. Молю тебя, стяжи мирный дух, и тогда тысячи душ спасутся около тебя.

– Да, батюшка, я часто слышал эту твою заповедь. Но как это сделать, опять же – с чего начать?

– Паче всего должно украшать себя молчанием, ибо, говорит святой Амвросий Медиоланский, молчанием многих видел я спасающихся, многоглаголанием же – ни единого. И паки некто из отцов говорит: молчание есть таинство будущего века, словеса же орудия суть мира сего.

Кто нас оскорбит словом или делом, и если мы переносим обиды по-евангельски – вот и вериги наши, вот и власяница! Эти духовные вериги и власяница – выше железных, которые надевают на себя люди. Это приносит в нашу душу мир.

Если бы ты знал, какая радость, какая сладость ожидают душу праведного на небеси, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клевету с благодарением. Там нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания. Там сладость и радость неизглаголанные.

– Почему мы, батюшка, не имеем такой строгой жизни, какую вели древние подвижники благочестия?

– Потому что не имеем к тому решимости. Если бы решимость имели, то и жили бы так, как отцы, древле просиявшие подвигами и благочестием, потому что благодать и помощь Божия к верным и всем сердцем ищущим Господа ныне та же, какая была и прежде, ибо, по слову Божию, Иисус Христос вчера и днесь Той же, и во веки (ср. Евр. 13, 8).

«Нет нам дороги унывать, потому что Христос все победил, Адама воскресил, Еву свободил, смерть умертвил»

– Батюшка Серафим, прошу тебя, дай, пожалуйста, нам несколько твоих советов, чтобы, руководствуясь ими, идти нам по жизни и не унывать.

– Вот что делай: укоряют – не укоряй; гонят – терпи; хулят – хвали; осуждай сам себя, так Бог не осудит, покоряй волю свою воле Господней; никогда не льсти; познавай в себе добро и зло: блажен человек, который знает это. Люби ближнего твоего.

Если по плоти поживешь, то и душу и плоть погубишь; а если по Божиему, то обоих спасешь.

Кто поистине хочет быть учеником Христовым, тот никакой не имеет власти над собой, чтобы делать что-нибудь самому по себе. Ибо что делается по своему помыслу, то не угодно Богу, хотя бы казалось и хорошо.

Призовем имя Господа и спасемся. Когда у нас имя Божие будет на устах, – мы спасены. Открой ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит (ср. Пс. 26, 5).

Смирение и послушание суть искоренитель всех страстей и насадитель всех добродетелей.

Терпя уничижения, оскорбления, поношения, мы очищаемся и делаемся как серебро чистое, блестящее, огнем разжженное.

Добродетель не груша, ее вдруг не съешь

Помните слова апостольские: всегда радуйтеся. Непрестанно молитеся. О всем благодарите (ср. 1 Фес. 5, 16–18).

Нет нам дороги унывать, потому что Христос все победил, Адама воскресил, Еву свободил, смерть умертвил.

У нас вера православная, Церковь, не имеющая никакого порока. Сих ради добродетелей Россия всегда будет славна и врагам страшна и непреоборима, имущая веру и благочестие в щит и в броню правды: сих врата адова не одолеют (ср. Мф. 16, 18).

Досыта ничего не вкушай, оставляй место Святому Духу.

Каждодневно выметай свою избу, да имей хороший веник.

Все делай потихонечку, полегоньку и не вдруг; добродетель не груша, ее вдруг не съешь.

Надобно любить всех, а больше всего Бога.

Не воструби, а где нужно, не промолчи.

Не забывай дары посылать обидевшим тебя.

Господь терпит, и ты так делай.

Бог прощает, и ты прощай.

– Спасибо, дорогой батюшка! Прошу благословения.

– Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца и Причастие Святого Духа буди с вами во всю жизнь вашу, во время кончины и после успения вашего. Христос воскресе!

– Воистину воскресе!

– Грядите с миром. Ваш убогий Серафим.

Подготовил Егор Андреев

Книги преподобного Серафима Саровского в интернет-магазине Сретение

15 января 2020 г.

http://www.pravoslavie.ru/127070.html

Жемчужина христианской мысли!
Рекомендую для понимания мироустроения!

О ЦЕЛИ ХРИСТИАНСКОЙ ЖИЗНИ БЕСЕДА ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО С НИКОЛАЕМ МОТОВИЛОВЫМ

https://youtu.be/TDMxfAnlyXg

Церковный календарь. 16 января 2020. Пророк Малахия

https://youtu.be/Ezkyb8vK9oE

СОБОР 70-ТИ АПОСТОЛОВ

День празднования: 4 / 18 января.


Собор 70-ти апостолов.

Собор святых семидесяти апостолов был установлен Православной Церковью для того, чтобы показать равночестие каждого из семидесяти и тем самым предотвратить разногласия в почитании их. Они были избраны Господом Иисусом Христом, чтобы благовествовать Евангелие всей вселенной.

Кроме празднования Собора святых апостолов, Церковь совершает память каждого из них втечение года: [апостола Иакова, брата Господня] (23 октября), [Марка евангелиста] (25 апреля), [Луки, евангелиста] (18 октября), [Клеопы], брата [Иосифа Обручника], [Симеона], сына его (27 апреля), [Варнавы] (11 июня), [Иосии], или Иосифа, называемого Варсавою или Иустом (30 октября), [Фаддея] (21 августа), [Анании] (1 октября), Стефана, архидиакона (27 декабря), [Филиппа] из [7 диаконов] (II октября), [Прохора] из 7 диаконов (28 июля), [Никанора] из 7 диаконов (28 июля и 28 декабря), [Тимона] из 7 диаконов (28 июля и 30 декабря), [Пармена] из 7 диаконов (28 июня), [Тимофея] (22 января), [Тита] (25 августа), [Филимона] (22 ноября и 19 февраля), [Онисима] (15 февраля), [Епафраса] и [Архиппа] (22 ноября и 19 февраля), [Силы], [Силуана], [Крискента], или Криска (30 июля), [Криспа] и [Епенета] (30 июля), [Андроника] (17 мая и 30 июля), [Стахия], [Амплия], [Урвана], [Наркисса], [Апеллия] (31 октября), [Аристовула] (31 октября и 16 марта), [Иродиона], или Родиона (8 апреля и 10 ноября). [Агава], [Руфа], [Асинкрита], [Флегонта] (8 апреля), [Ерма] (5 ноября и 31 мая), [Патрова] (5 ноября), [Ермия] (8 апреля), [Лина], [Гаия], [Филолога] (5 ноября), [Лукия] (10 сентября), [Иасона] (28 апреля), [Сосипатра] (28 апреля и 10 ноября), [Олимпа] или Олимпана (10 ноября), [Тертия] (30 октября и 10 ноября), [Ераста], [Куарта] (10 ноября), [Евода] (7 сентября), [Онисифора] (7 сентября и 8 декабря), [Климента] (25 ноября), [Сосфена] (8 декабря), [Аполлоса] (10 сентября и 8 декабря), [Тихика], [Епафродита] (8 декабря), [Карпа] (26 мая), [Кодрата] (21 сентября), [Марка], он же Иоанн, [Зины] (27 сентября), [Аристарха] (15 апреля и 27 сентября), [Пуда], [Трофима] (15 апреля). [Марка], племянника [Варнавы], [Артема] (30 октября), [Акилы] (14 июля), [Фортуната], [Ахаика] (4 января).

По сошествии Святого Духа апостолы проповедовали в разных странах, и некоторые сопутствовали апостолам из 12-ти, как святые евангелисты [Марк] и [Лука], сподвижник святого апостола [Павла] [Тимофей], ученик святого евангелиста [Иоанна Богослова] святой [Прохор] и другие. Многие из них были узниками за Христа, многие приняли венец мученической смерти.

К 70-ти апостолам причислены еще два - святые апостолы [Кифа], которому явился Господь по Воскресении [(1 Кор. 15, 5 - 6)], и [Симеон], по прозванию Нигер [(Деян. 13, 1)], так как они тоже прославились апостольской проповедью.

Особо Церковь почитает и восхваляет 70 апостолов за то, что они научили почитать Троицу Единосущную и Нераздельную.

В IX веке Православная Церковь приняла от [Иосифа Песнописца] [канон на день Собора 70-ти апостолов Христовых].

https://days.pravoslavie.ru/Life/life146.htm

Церковный календарь. 17 января 2020. Собор 70-ти апостолов

https://youtu.be/3LxLfInKpQ4

Церковный календарь. 18 января 2020. Навечерие Богоявления (Крещенский сочельник)

https://youtu.be/AhLT3YbULlo

«Так просто вы от Бога не отделаетесь». Проповедь в Крещенский сочельник 18.01.2020

https://youtu.be/7eFvT28A1YA

КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ. БОГОЯВЛЕНИЕ

6 / 19 января

 

Крещение Господне

О празднике Святого Богоявления

Богоявлением называется праздник потому, что при Крещении Господа явилась миру Пресвятая Троица (Мф.3,13-17; Мк.1,9-11; Лк.3,21-22). Бог Отец глаголал с небес о Сыне, Сын крестился от святого Предтечи Господня Иоанна, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. С древних времен этот праздник назывался днем Просвещения и праздником Светов, потому что Бог есть Свет и явился просветить сидящих во тьме и сени смертней (Мф.4,16) и спасти по благодати падший человеческий род.

В древней Церкви был обычай крестить оглашенных в навечерие Богоявления, так как Крещение и является духовным просвещением людей.

Начало праздника Богоявления восходит к апостольским временам. О нем упоминается в Апостольских постановлениях. От II века сохранилось свидетельство святителя Климента Александрийского о праздновании Крещения Господня и совершаемом пред этим праздником ночном бдении.

В III веке на праздник Богоявления известны беседы при Богослужении святого мученика Ипполита и святого Григория Неокесарийского в Дербицах. В последующие столетия - с IV по IX век - все великие отцы Церкви - Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Иоанн Дамаскин проводили особые беседы о празднике Богоявления. Преподобные Иосиф Студит, Феофан и Византий написали много песнопений на этот праздник, которые поются и сейчас за Богослужением. Преподобный Иоанн Дамаскин говорил, что Господь крестился не потому, что Сам имел нужду в очищении, но чтобы, водами погребсти человеческий грех, исполнить закон, открыть таинство Святой Троицы, и наконец, освятить водное естество и подать нам образ и пример Крещения.

Святая Церковь в празднике Крещения Господня утверждает нашу веру в высочайшую, непостижимую разумом тайну Трех Лиц Единого Бога и научает нас равночестно исповедовать и прославлять Святую Троицу Единосущную и Нераздельную; обличает и разрушает заблуждения древних лжеучителей, пытавшихся мыслью и словом человеческим объять Творца мира. Церковь показывает необходимость Крещения для верующих во Христа, внушает нам чувство глубокой благодарности к Просветителю и Очистителю нашего греховного естества. Она учит, что наше спасение и очищение от грехов возможно только силою благодати Святого Духа и потому необходимо достойно хранить эти благодатные дары святого Крещения для сохранения в чистоте той драгоценной одежды, о которой говорит нам праздник Крещения: Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал.3,27).


Беседа на день Крещения Христова Святителя Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского

Скажем ныне нечто о настоящем празднике. Многие празднуют праздники и названия им знают, но повода, по которому они установлены, не знают. Так, о том, что настоящий праздник называется Богоявлением, все знают, а какое это - Богоявление, и одно ли оно или два, этого не знают. А это постыдно - каждый год праздновать праздник и не знать его повода.

Поэтому прежде всего необходимо сказать, что не одно Богоявление, но два: одно настоящее, которое уже произошло, а другое будущее, которое произойдет со славой при кончине мира. О том и другом вы слышали сегодня от Павла, который, беседуя с Титом, говорит так о настоящем: Явись благодать Божия, спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце, - а о будущем: ждуще блаженнаго упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (Тит.2,11-13). И пророк об этом последнем сказал так: солнце обратится во тьму, и луна в кровь, прежде нежели приити Дню Господню великому и просвещенному (Иоил.2,31). Почему же Богоявлением называется не тот день, в который Господь родился, а тот, в который Он крестился? Настоящий день есть тот самый, в который Он крестился и освятил естество вод. Поэтому в этот праздник все, почерпнув воды, приносят ее домой и хранят во весь год, так как сегодня освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится с течением времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два, и три года, остается неповрежденною и свежею, и после долгого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источников. Почему же этот день называется Богоявлением? Потому, что Христос сделался известным для всех не тогда, когда Он родился, но когда крестился; до этого дня Он не был известен народу. А что народ не знал Его и не разумел, Кто Он, об этом послушай Иоанна Крестителя, который говорит: посреде вас стоит, Его же вы не весте (Ин.1,26). И удивительно ли, что другие не знали Его, когда и сам Креститель не знал Его до того дня? И аз, - говорит он, - не ведех Его: но Пославый мя крестити водою, Той мне рече: над Него же узриши Духа сходяща и пребывающа на Нем, Той есть крестяй Духом Святым (Ин.1,33). Итак, отсюда видно, что - два Богоявления, а почему Христос приходит на крещение и на какое крещение Он приходит, об этом необходимо сказать: ибо и это необходимо знать, равно как и то. И наперед надобно сказать вашей любви о последнем: ибо из этого мы узнаем и первое. Было крещение иудейское, которое очищало телесные нечистоты, но не грехи совести. Так, кто совершал прелюбодеяние, или кто решался на воровство, или кто сделал какое-нибудь другое преступление, того оно не освобождало от вины. Но кто касался костей умершего, кто вкушал пищу, запрещенную законом, кто приходил от зараженного, кто общался с прокаженными, тот омывался, и до вечера был нечист, а потом очищался. Да омыет тело свое водою чистою, - говорится в Писании, - и нечист будет до вечера, и чист будет (Лев.15,5;22,4). Это не были поистине грехи или нечистоты, но так как иудеи были несовершенны, то Бог, делая их через это более благочестивыми, с самого начала приготовлял их к точнейшему соблюдению важнейшего.

Итак, иудейское омовение освобождало не от грехов, а только от телесных нечистот. Не таково наше: оно гораздо выше и исполнено великой благодати, ибо оно освобождает от грехов, очищает душу и подает дар Духа. И крещение Иоанново было гораздо выше иудейского, но ниже нашего: оно было как бы мостом между обоими крещениями, ведущими через себя от первого к последнему. Ибо Иоанн руководил не к соблюдению телесных очищений, но вместо них увещевал и советовал переходить от порока к добродетели и полагать надежду спасения в совершении добрых дел, а не в разных омовениях и очищениях водой. Иоанн не говорил: вымой одежду твою, омой тело твое, и будешь чист, но что? - сотворите плод достоин покаяния (Мф.3,8). Поэтому оно было выше иудейского, но ниже нашего: крещение Иоанново не сообщало Духа Святого и не доставляло благодатного прощения: оно заповедовало каяться, но не было властно отпускать грехи. Поэтому Иоанн и говорил: аз крещаю вы водою... Той же вы крестит Духом Святым и огнем (Мф.3,11). Очевидно, что он не крестил Духом. Что же значит: Духом Святым и огнем? Вспомни тот день, в который Апостолам явишася разделени языцы яко огненнии, и седе на едином коемждо их (Деян.2,3). А что крещение Иоанново не сообщало Духа и отпущения грехов, видно из следующего: Павел, обрет некия ученики, рече к ним: аще убо Дух Свят прияли есте веровавше? Они же реша к нему: но ниже, аще Дух Святый есть, слышахом. Рече же к ним: во что убо креститеся? Они же рекоша: во Иоанново крещение. Рече же Павел: Иоанн убо крести крещением покаяния, - покаяния, но не отпущения грехов; для чего же он крестил? Людем глаголя; да во Грядущаго по нем веруют, сиречь в Христа Иисуса. Слышавше же крестишася во Имя Господа Иисуса: и возложшу Павлу на ня руне, прииде Дух Святый на ня (Деян.19,1-6). Видишь ли, как несовершенно было крещение Иоанново? Ибо, если бы оно не было несовершенно, то Павел не крестил бы их снова, не возлагал бы на них рук; исполнив же то и другое, он показал превосходство апостольского Крещения и то, что крещение Иоанново гораздо ниже его. Итак, из этого мы узнали различие крещений; теперь необходимо сказать, для чего Христос крестился и каким крещением? Ни прежним - иудейским, ни последующим - нашим; ибо Он не имел нужды в отпущении грехов; как это возможно для Того, Кто не имел никакого греха? Греха, - говорится в Писании, - Он не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его (1 Пет.2,22); и еще: кто от вас обличает Мя о гресе? (Ин.8,46). И Духу не была непричастна плоть Его; как это могло быть, когда она в начале была произведена Духом Святым? Итак, если и плоть Его не была непричастна Духу Святому, и Он не был подвержен грехам, то для чего Он крестился? Но прежде нам нужно узнать, каким крещением крестился Он, тогда и то будет ясным для нас. Каким же крещением Он крестился? - Не иудейским, и не нашим, но Иоанновым. Для чего? Для того, чтобы ты из самого свойства крещения познал, что Он крестился не по причине греха и не имея нужды в даре Духа; ибо, как мы показали, это крещение было чуждо того и другого. Отсюда видно, что Он приходил на Иордан не для отпущения грехов и не для получения дара Духа. Но чтобы кто-нибудь из присутствовавших тогда не подумал, что Он приходил для покаяния, подобно прочим, послушай, как Иоанн предупредил и это. Тогда как другим он говорил: Сотворите плод достоин покаяния, послушай, что он говорит Ему: Аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне (Мф.3,8,14)? Этими словами он показал, что Христос приходил к нему не по той же нужде, по которой приходил народ, и что Он столько далек был от нужды креститься по той же причине, сколько был выше и несравненно чище самого Крестителя. Для чего же Он крестился, если сделал это ни для покаяния, ни для отпущения грехов, ни для получения дара Духа? По другим двум причинам, из которых об одной говорит ученик, а о другой Он Сам сказал Иоанну. Какую же причину этого крещения высказал Иоанн? Ту, чтобы Христос стал известным народу, как и Павел говорил: Иоанн убо крести крещением покаяния, да во Грядущаго по нем веруют (Деян.19,4); это было следствием крещения. Если бы Иоанн подходил к дому каждого и, становясь у дверей, вызывал на улицу и, держа Христа, говорил: Он есть Сын Божий, то такое свидетельство было бы подозрительно, и это дело было бы весьма затруднительно; также, если бы он, взяв Христа, вошел в синагогу и показал Его, то и это опять сделало бы свидетельство его подозрительным; но когда весь народ стекался из всех городов к Иордану и оставался на берегах реки, когда и Сам Он пришел креститься и получил свидетельство свыше гласом Отца и наитием Духа в виде голубя, то свидетельство о Нем Иоанна сделалось несомненным. Поэтому он и говорит: и аз не видех Его, представляя свидетельство свое достоверным (Ин.1,31). Они были по плоти родственниками между собою: се Елизавет, южика твоя, и та зачат сына, говорил Ангел Марии о матери Иоанна (Лк.1,36); если же матери были в родстве, то, очевидно, - и дети. Поэтому, так как они были родственниками, то, чтобы не показалось, будто Иоанн свидетельствует о Христе по родству, благодать Духа устроила так, что Иоанн провел все прежнее время свое в пустыне, чтобы не показалось, будто свидетельство высказывается по дружбе или по какой-либо подобной причине. Но Иоанн, как был научен от Бога, так и возвестил о Нем; поэтому он и говорит: и аз не видех Его. Откуда же ты узнал? Пославый мя, говорит, крестити водою, Той мне рече. Что Он сказал тебе? Над Него же узриши Духа сходяща, яко голубя, и пребывающа на Нем, Той есть крестяй Духом Святым (Ин.1,32-33). Видишь ли, что Дух Святой снизшел не как в первый раз тогда нисшедший на Него, но чтобы показать проповеданного и наитием Своим, как бы перстом, указал Его всем. По этой причине Он пришел на крещение. Была и другая причина, о которой Он Сам говорит; какая же именно? Когда Иоанн сказал: Аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне? - то Он отвечал так: остави ныне, тако бо подобает нам исполнити всяку правду (Мф.3,14-15). Видишь ли кротость раба? Видишь ли смирение Владыки? Что же значит: исполнити всяку правду? Правдою называется исполнение всех заповедей, как говорится: беста праведна оба, ходяще в заповедей Господних беспорочна (Лк.1,6). Так как исполнять эту правду должны были все люди, но никто из них не соблюл, не исполнил ее, то приходит Христос и исполняет эту правду. А какая, скажет кто-нибудь, правда в том, чтобы креститься? Повиновение пророку было правдой. Как Христос обрезался, принес жертву, хранил субботы и соблюдал иудейские праздники, так присоединил и это остальное, повиновался крестившему пророку. Воля Божия была, чтобы тогда все крестились, о чем, послушай, как говорит Иоанн: Пославый мя крестити водою (Ин.1,33); также и Христос: мытарие и людие оправдиша Бога, крещшеся крещением Иоанновым; фарисее же и законницы совет Божий отвергоша о себе, не крещшася от него (Лк.7,29-30). Итак, если повиновение Богу составляет правду, а Бог послал Иоанна, чтобы крестить народ, то Христос со всеми другими заповедями исполнил и эту. Представь себе, что заповеди закона суть двести динариев: это - долг, который род наш должен был уплатить; но мы не уплатили, и нас, подпавших такой вине, объяла смерть. Пришел Христос и, нашедши нас одержимыми ею, уплатил этот долг, исполнил должное и исхитил от нее тех, которые не могли уплатить. Поэтому Он не сказал: нам должно сделать то и то, но исполнити всяку правду. Мне, Владыке имеющему, - говорит Он, надлежит уплатить за неимеющих. Такова причина Его крещения, чтобы видели, что Он исполнил весь закон; и эта причина и та, о которой сказано прежде этой. Поэтому и Дух нисшел в голубя; ибо где - примирение с Богом, там и голубь. Так и в ковчег Ноев голубь принес масличную ветвь - знак человеколюбия Божия и прекращения потопа, и теперь в виде голубя, а не в теле, - это особенно должно заметить, - нисшел Дух, возвещая вселенной милость Божию и вместе показывая, что духовный человек должен быть незлобив, прост и невинен, как и Христос говорит: Аще не обратитеся, и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное (Мф.18,3). Но тот ковчег, по прекращении потопа, остался на земле, а этот ковчег, по прекращении гнева, взят на небо, и ныне это Непорочное и Нетленное Тело находится одесную Отца.

Упомянув о Теле Господнем, скажу немного и об этом, и потом окончу речь. Многие ныне приступят к Священной Трапезе по случаю праздника. Но некоторые приступают не с трепетом, а толкаясь, ударяя других, пылая гневом, крича, злословя, перебивая ближних, с великим смятением... Чем, скажи мне, смущаешься ты, человек? Что беспокоит тебя? Необходимые дела, конечно, призывают тебя; в этот час ты особенно сознаёшь, что у тебя есть дела, особенно помнишь, что ты находишься на земле, и думаешь, что обращаешься с людьми? Но не каменной ли душе свойственно думать, что в такое время ты стоишь на земле, а не ликуешь с Ангелами, с которыми ты возносишь победную песнь Богу? Для того Христос и назвал нас орлами, сказав: идеже труп, тамо соберутся орли (Мф.24,28), - чтобы мы восходили на небо, чтобы парили в высоте, возносясь на крыльях духа; а мы, подобно змиям, пресмыкаемся во прахе и едим землю. Быв приглашен на обед, ты, хотя бы и прежде других насытился, не осмеливаешься выходить прежде друзей, когда другие возлежат еще; а здесь, когда еще продолжается священнодействие, ты в самой середине оставляешь всё и выходишь? Достойно ли это прощения? Какое может быть оправдание? Иуда, приобщившись последней вечери в ту последнюю ночь, поспешно вышел, тогда как все прочие возлежали. Вот кому подражают и те, которые выходят прежде последнего благодарения! Если бы он не вышел, то не сделался бы предателем; если бы не оставил соучеников, то не погиб бы; если бы не удалился от стада, то волк не захватил бы его одного и не пожрал бы; если бы он не отделился от Пастыря, то не сделался бы добычей зверя. Поэтому он (Иуда) был с иудеями, а те (апостолы) с Господом вышли, воспевая. Видишь ли, по какому образцу совершается последняя молитва после жертвоприношения? Будем же, возлюбленные, представлять себе это, будем помышлять об этом, страшась предстоящего за то осуждения. Будем приступать к Священной Жертве с великим благочинием, с надлежащим благоговением, чтобы нам заслужить большее благоволение у Бога, очистить свою душу и получить вечные блага, коих да сподобимся все мы благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу, вместе со Святым Духом, слава, и держава, и поклонение ныне и присно и во веки веков. Аминь.

https://days.pravoslavie.ru/Life/life163.htm; https://days.pravoslavie.ru/Life/life164.htm

Протоиерей Олег Стеняев. Крещение Господне (+ВИДЕО)

Священная история в рассказах для детей. Крещение Господне

Георгий Битбунов. Богоявление Господне

Евгений Поселянин. Мир веры. Об участии в жизни Церкви и о церковных праздниках

Фильм о празднике Крещения Господня

Проповеди и толкование Евангелия

Святитель Феофан Затворник. На Крещение Господне

Святитель Игнатий (Брянчанинов). Поучение на Богоявление

Святитель Димитрий Ростовский. Слово на Богоявление Господне

Святитель Иоанн Златоуст. Слово на Богоявление Господне

Святитель Николай (Велимирович). Евангелие о Крещении Господа

Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Слово на Крещение Господне

Святой праведный Алексий (Мечев) Московский. Слово в день Крещения

Священномученик Иоанн Восторгов. Наше крещение

Священномученик Фаддей (Успенский), архиепископ Тверской. Слово в сочельник перед Крещением Господним

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Проповедь в праздник Святого Богоявления

Архиепископ Серафим (Соболев). Слово на праздник Крещения Господня. О внутренней крещенской благодати

Епископ Василий (Родзянко). Слово на Крещение Господне

Игумен Никон (Воробьев). Слово на Крещение Господне

Протоиерей Александр Шаргунов. Толкование Евангелия на каждый день года. Святое Богоявление, Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа

Протоиерей Андрей Ткачев. Крещение Господне

Иеромонах Иов (Гумеров). Проповедь на Богоявление Господне

Освящение воды

Гермоген Шиманский. Водоосвящение

О святой воде

Епископ Зосима (Давыдов). Мороз и Солнце. Крещение в Якутии

Богослужение в день праздника

Всенощное бдение в Сретенском монастыре накануне Крещения Господня

Богослужение в день праздника Крещения Господня в Сретенском монастыре

Богослужение в Сретенском монастыре в Навечерие Богоявления

Всенощное бдение накануне Богоявления в Сретенском монастыре



Толкование богослужебных текстов

Святое Богоявление. Крещение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Толкование богослужебных текстов

Толкование паремий на Святое Богоявление

Толкование богослужебных текстов на Святое Богоявление

Праздник Крещения Господня в церковных песнопениях. Предтеча Христов на Иордане — Явление Спасителя — Беседа Его с Предтечей — Крещение Господне

Иконография праздника

Крещение Господне: иконы и фрески

Светлана Липатова. Заметки по иконографии Крещения Господня в византийском и древнерусском искусстве

Статьи, традиции празднования

Архимандрит Аввакум, Кременчуг. Воспоминание о чуде возмущения воды в полночь на Иордань 1979 года в колодце преподобного Иова Почаевского

Епископ Домодедовский Евтихий. Почему я против крещенских купаний

Марина Юрченко. Рождество и Крещение в Якутии. Фотогалерея

Вопросы священнику

Архимандрит Амвросий (Ермаков). Действительно ли вода всю неделю является крещенской?

Иеромонах Иов (Гумеров). Что такое сочельник и что нужно делать в этот день?

Иеромонах Иов (Гумеров). Отличается ли канунная вода (18 января) от воды крещенской (19 января)?

Иеромонах Иов (Гумеров). Можно ли освящать воду деревянным крестом?

Иеромонах Иов (Гумеров). Правда ли, что крещенская вода, взятая в семи церквях, сильней?

Иеромонах Иов (Гумеров). Был ли крещен сам Иоанн Креститель?

http://www.pravoslavie.ru/28972.html

КРЕЩЕНИЕ. ПРАЗДНИКИ

https://youtu.be/8wMQY3xEU6M

Церковный календарь. 19 января 2020

https://youtu.be/OXBgtcj5EOM

СОБОР ПРОРОКА, ПРЕДТЕЧИ И КРЕСТИТЕЛЯ ГОСПОДЕНЯ ИОАННА

Память Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна празднуется несколько раз в году: 7/20 января (Собор Иоанна Предтечи), 24 февраля / 8 марта (1-е и 2-е обретение главы), 25 мая / 7 июня (3-е обретение главы), 24 июня / 7 июля (Рождество), 29 августа / 11 сентября (Усекновение главы), 23 сентября / 6 октября (Зачатие), 12/25 октября (Перенесение десной руки).


Иоанн Креститель, его жизнь и служение


Господь Иисус Христос и Иоанн Предтеча

Пророк Иоанн Креститель — после Девы Марии самый чтимый святой. В честь его установлены следующие праздники: 6 октября — зачатие, 7 июля — рождество, 11 сентября — усекновение главы, 20 января — Собор Иоанна Крестителя в связи с праздником Крещения, 9 марта — первое и второе обретение его главы, 7 июня — третье обретение его главы, 25 октября — праздник перенесения его правой руки с Мальты в Гатчину (по новому стилю).

Пророк Иоанн Креститель был сыном священника Захарии (из рода Аарона) и праведной Елизаветы (из рода царя Давида). Жили его родители около Хеврона (в Нагорной стране), на юг от Иерусалима. Он приходился по материнской линии родственником Господа Иисуса Христа и родился на шесть месяцев раньше Господа. Как повествует Евангелист Лука, архангел Гавриил, явившись его отцу Захарии в храме, возвестил о рождении у него сына. И вот у благочестивых супругов, до преклонной старости лишенных утешения иметь детей, наконец рождается сын, которого они испросили в молитвах.

По милости Божией он избежал смерти среди тысяч убитых младенцев в Вифлееме и его окрестностях. Святой Иоанн вырос в дикой пустыне, готовя себя к великому служению строгой жизнью — постом и молитвой. Он носил грубую одежду, прихваченную кожаным поясом, и питался диким медом и акридами (род саранчи). Он остался пустынножителем до тех пор, пока Господь не призвал его в тридцатилетнем возрасте к проповеди еврейскому народу.

Повинуясь этому призванию, пророк Иоанн явился на берегах Иордана, чтобы приготовить народ к принятию ожидаемого Мессии (Христа). К реке перед праздником очищения в большом количестве сходился народ для религиозных омовений. Здесь и обратился к ним Иоанн, проповедуя покаяние и крещение во оставление грехов. Сущность его проповеди заключалась в том, что прежде, чем получить внешнее омовение, люди должны нравственно очиститься, и таким образом приготовить себя к принятию Евангелия. Конечно, крещение Иоанна не было еще благодатным таинством христианского крещения. Смысл его заключался в духовном приготовлении к принятию будущего крещения водой и Святым Духом.

По выражению одной церковной молитвы, пророк Иоанн был светлой утренней звездой, которая своим блеском превосходила сияние всех других звезд и предвещала утро благодатного дня, освещаемого духовным Солнцем Христом (Мал. 4, 2). Когда ожидание Мессии достигло высшей степени, пришел к Иоанну на Иордан креститься и Сам Спаситель мира, Господь Иисус Христос. Крещение Христа сопровождалось чудесными явлениями — схождением Святого Духа в виде голубя и голосом Бога Отца с неба: «Сей есть Сын Мой возлюбленный... »

Получив откровение о Иисусе Христе, пророк Иоанн говорил народу о Нем: «Вот Агнец Божий, который берет на Себя грехи мира». Услышав это, двое из учеников Иоанна присоединились к Иисусу Христу. То были апостолы Иоанн (Богослов) и Андрей (Первозванный, брат Симона Петра).

Крещением Спасителя пророк Иоанн завершил и как бы запечатлел свое пророческое служение. Он безбоязненно и строго обличал пороки как простых людей, так и сильных мира сего. За это он скоро пострадал.

Царь Ирод Антипа (сына царя Ирода Великого) приказал посадить пророка Иоанна в темницу за обличение его в оставлении своей законной жены (дочери аравийского царя Арефы) и за незаконное сожительство с Иродиадой. Иродиада до этого была замужем за родным братом Ирода, Филиппом.

В день своего рождения Ирод устроил пир, на который съехалось много знатных гостей. Саломия, дочь нечестивой Иродиады, своей нескромной пляской во время пира до того угодила Ироду и возлежащим с ним гостям, что царь с клятвой обещал ей дать все, чего ни попросит она, даже до половины своего царства. Танцовщица, наученная матерью, просила дать ей тогда же на блюде голову Иоанна Крестителя. Ирод уважал Иоанна как пророка, поэтому он опечалился от такой просьбы. Однако постеснялся нарушить данную им клятву и послал стража в темницу, который отсек Иоанну голову и отдал ее девице, а та отнесла голову своей матери. Иродиада, надругавшись над отсеченной святой главой пророка, бросила ее в грязное место. Ученики Иоанна Крестителя погребли его тело в Самарянском городе Севастии. За свое злодеяние Ирод получил возмездие в 38 году после Р. X.; его войска были разбиты Арефой, выступившим против него за бесчестье дочери, которую он покинул ради Иродиады, а в следующем году римский император Калигула сослал Ирода в заточение.

Как повествует предание, Евангелист Лука, обходя с проповедью Христовой разные города и селения, из Севастии взял в Антиохию частицу мощей великого пророка — его правую руку. В 959 году, когда мусульмане овладели Антиохией (при императоре Константине Порфирородном), дьякон перенес руку Предтечи из Антиохии в Xалкедон, откуда она была перевезена в Константинополь, где и хранилась до времени завоевания этого города турками. Потом правая рука Иоанна Крестителя хранилась в Петербурге в церкви Нерукотворного Спаса в Зимнем Дворце.

Святая же глава Иоанна Крестителя была найдена благочестивой Иоанной и погребена в сосуде на Елеонской горе. Позже один благочестивый подвижник, копая ров для основания храма, нашел это сокровище и хранил его у себя, а перед смертью, опасаясь поругания святыни неверующими, скрыл ее в земле в том же месте, где нашел. В царствование Константина Великого, два инока приходили в Иерусалим поклониться Гробу Господню, и одному из них явился Иоанн Предтеча и указал, где закопана его голова. С этого времени христиане стали праздновать Первое обретение главы Иоанна Предтечи.

О пророке Иоанне Крестителе Господь Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя». Иоанн Креститель прославляется Церковью, как «ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас».

О мученической кончине святого Иоанна Крестителя в 32 году по Рождестве Христовом повествуют Евангелисты Матфей (Мф. 14, 1-12) и Марк (Мк. 6, 14-29).

https://days.pravoslavie.ru/Life/life6625.htm


Иоанн Предтеча. Библия, изложенная для семейного чтения

Проповедь Иоанна Предтечи. Фрагмент из древнесаксонской поэмы «Гелианд»

Перенесение десницы святого Иоанна Предтечи

Преподобный Роман Сладкопевец. Кондак в честь святого Иоанна Предтечи

Роман Савчук. Почему Бог молчит? Размышления на праздник зачатия Иоанна Предтечи

Роман Савчук. Убедить жизнью (в день обретения честной главы святого Иоанна Предтечи)

Иеромонах Симеон (Томачинский). Вечный призыв. Слово в день Собора Иоанна Предтечи

Вопросы священнику

Иеромонах Иов (Гумеров). Был ли крещен сам Иоанн Креститель?

Иеромонах Иов (Гумеров). Как понимать слова Христа об Иоанне Крестителе: «Он есть Илия, которому должно придти» (Мф. 11:14)?

Иеромонах Иов (Гумеров). Какова история десницы св. Иоанна Крестителя?

Иеромонах Иов (Гумеров). Почему Иоанну Крестителю не было предоставлено право выбора, если он уже от чрева матери исполнился Духа Святого?

Иеромонах Иов (Гумеров). Как понимать вопрос св. Иоанна Предтечи ко Господу: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?»

http://www.pravoslavie.ru/91280.html

ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ. Пророки

https://youtu.be/KI_qW9fiL7g

Иоанн Предтеча [Евангелие дня]

https://youtu.be/kXADamu9E0o

Церковный календарь. 20 января 2019. Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна

https://youtu.be/dVroADLiH9M

Церковный календарь. 21 января 2020. Мученик Або Тбилисский

https://youtu.be/sj6J46jMkfs

ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ ФИЛИППА, МИТРОПОЛИТА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РОССИИ, ЧУДОТВОРЕЦА

Дни памяти: 9 / 22 января, 31 мая / 13 июня (Перенесение мощей), 3 /16 июля, 5 октября / октября (Моск. Свт.)


Святитель Филипп, митрополит Московский

Святитель Филипп II Московский и всея Руси (Колычев), митрополит

Святитель Филипп, Митрополит Московский, в миру Феодор, происходил из знатного боярского рода Колычевых, занимавших видное место в Боярской думе при дворе московских государей. Он родился в 1507 году. Его отец, Степан Иванович, «муж просвещенный и исполненный ратного духа», попечительно готовил сына к государственному служению. Благочестивая Варвара, мать Феодора, кончившая свои дни в иночестве с именем Варсонофия, сеяла в душе его семена искренней веры и глубокого благочестия. Юный Феодор Колычев прилежал к Священному Писанию и святоотеческим книгам, на которых зиждилось старинное русское просвещение, совершавшееся в Церкви и в духе Церкви. Великий князь Московский, Василий III Иоаннович, отец Иоанна Грозного, приблизил ко двору молодого Феодора, которого, однако, не манила придворная жизнь. Сознавая ее суетность и греховность, Феодор все глубже погружался в чтение книг и посещение храмов Божиих. Жизнь в Москве угнетала молодого подвижника, душа его жаждала иноческих подвигов и молитвенного уединения. Искренняя привязанность к нему юного княжича Иоанна, предвещавшая большое будущее на поприще государственного служения, не могла удержать в граде земном взыскующего Града Небесного.

В воскресный день, 5 июня 1537 года, в храме, за Божественной литургией, Феодору особенно запали в душу слова Спасителя: «Никто не может работать двум господам» (Мф. 6, 24), решившие его дальнейшую судьбу. Усердно помолившись Московским чудотворцам, он, не прощаясь с родными, тайно, в одежде простолюдина покинул Москву и некоторое время укрывался от мира в деревне Хижи, близ Онежского озера, добывая пропитание пастушескими трудами. Жажда подвигов привела его в знаменитый Соловецкий монастырь на Белом море. Там он исполнял самые трудные послушания: рубил дрова, копал землю, работал на мельнице. После полутора лет искуса игумен Алексий, по желанию Феодора, постриг его, дав в иночестве имя Филипп и вручив в послушание старцу Ионе Шамину, собеседнику преподобного Александра Свирского († 1533; память 30 августа). Под руководством опытных старцев инок Филипп возрастает духовно, усиливает пост и молитву. Игумен Алексий посылает его на послушание в монастырскую кузницу, где святой Филипп с работой тяжелым молотом сочетает делание непрестанной молитвы. К началу службы в храме он всегда являлся первым и последним выходил из него. Трудился он и в хлебне, где смиренный подвижник был утешен небесным знамением. В обители показывали после образ Богоматери «Хлебенный», чрез который Заступница Небесная явила Свое благоволение смиренному Филиппу-хлебнику. По благословению игумена, святой Филипп некоторое время проводит в пустынном уединении, внимая себе и Богу.

В 1546 году в Новгороде Великом архиепископ Феодосий посвятил Филиппа во игумена Соловецкой обители. Новопоставленный игумен старался всеми силами поднять духовное значение обители и ее основателей – преподобных Савватия и Зосимы Соловецких (память 27 сентября, 17 апреля). Он разыскал образ Божией Матери Одигитрии, принесенный на остров первоначальником Соловецким, преподобным Савватием, обрел каменный крест, стоявший когда-то перед келлией преподобного. Были найдены Псалтирь, принадлежавшая преподобному Зосиме († 1478) первому игумену Соловецкому, и ризы его, в которые с тех пор облачались игумены при службе в дни памяти чудотворца. Обитель духовно возрождалась. Для упорядочения жизни в монастыре был принят новый устав. Святой Филипп построил на Соловках два величественных храма – трапезный храм Успения Божией Матери, освященный в 1557 году, и Преображения Господня. Игумен сам работал как простой строитель, помогая класть стены Преображенского собора. Под северной папертью его он ископал себе могилу, рядом с могилой своего наставника, старца Ионы. Духовная жизнь в эти годы процветает в обители: учениками святого игумена Филиппа были и при нем подвизались среди братии преподобные Иоанн и Лонгин Яренгские (память 3 июля, 16 октября), Вассиан и Иона Пертоминские (память 5 и 12 июня).

Для тайных молитвенных подвигов святой Филипп часто удалялся на безмолвие в глухое пустынное место, за две версты от монастыря, получившее впоследствии название Филипповой пустыни. Но Господь готовил святого угодника для иного служения и иного подвига. В Москве о соловецком отшельнике вспомнил любивший его когда-то в отроческие годы Иоанн Грозный. Царь надеялся, что найдет в святителе Филиппе верного сподвижника, духовника и советника, который по высоте монашеской жизни ничего общего не будет иметь с мятежным боярством. Святость митрополита, по мнению Грозного, должна была одним кротким духовным веянием укротить нечестие и злобу, гнездившуюся в Боярской думе. Выбор первосвятителя Русской Церкви казался ему наилучшим.

Святитель долго отказывался возложить на себя великое бремя предстоятеля Русской Церкви. Духовной близости с Иоанном он не чувствовал. Он пытался убедить царя уничтожить опричнину, Грозный же старался доказать ему ее государственную необходимость. Наконец, Грозный царь и святой митрополит пришли к уговору, чтобы святому Филиппу не вмешиваться в дела опричнины и государственного управления, не уходить с метрополии в случаях, если царь не сможет исполнить его пожеланий, быть опорой и советником царя, как были опорой московских государей прежние митрополиты. 25 июля 1566 года свершилось посвящение святого Филиппа на кафедру Московских Святителей, к сонму которых предстояло ему вскоре присоединиться.

Иоанн Грозный, один из величайших и самых противоречивых исторических деятелей России, жил напряженной деятельной жизнью, был талантливым писателем и библиофилом, сам вмешивался в составление летописей (и сам внезапно оборвал нить московского летописания), вникал в тонкости монастырского устава, не раз думал об отречении от престола и монашестве. Каждый шаг государственного служения, все крутые меры, предпринятые им для коренной перестройки всей русской государственной и общественной жизни, Грозный стремился осмыслить как проявление Промысла Божия, как действие Божие в истории. Его излюбленными духовными образцами были святой Михаил Черниговский (память 20 сентября) и святой Феодор Черный (память 19 сентября), воины и деятели сложной противоречивой судьбы, мужественно шедшие к святой цели, сквозь любые препятствия, встававшие пред ними в исполнении долга перед Родиной и перед Святой Церковью. Чем сильнее сгущалась тьма вокруг Грозного, тем решительнее требовала его душа духовного очищения и искупления. Приехав на богомолье в Кириллов Белозерский монастырь, он возвестил игумену и соборным старцам о желании постричься в монахи. Гордый самодержец пал в ноги настоятелю, и тот благословил его намерение. С тех пор всю жизнь, писал Грозный, «мнится мне, окаянному, что наполовину я уже чернец». Сама опричнина была задумана Грозным по образу иноческого братства: послужив Богу оружием и ратными подвигами, опричники должны были облачаться в иноческие одежды и идти к церковной службе, долгой и уставной, длившейся от 4 до 10 часов утра. На «братию», не явившуюся к молебну в четыре часа утра, царь-игумен накладывал епитимию. Сам Иоанн с сыновьями старался усердно молиться и пел в церковном хоре. Из церкви шли в трапезную, и пока опричники ели, царь стоял возле них. Оставшиеся яства опричники собирали со стола и раздавали нищим при выходе из трапезной. Слезами покаяния Грозный, желая быть почитателем святых подвижников, учителей покаяния, хотел смыть и выжечь грехи свои и своих соратников, питая уверенность, что и страшные жестокие деяния вершатся им ко благу России и торжеству Православия. Наиболее ярко духовное делание и иноческое трезвение Грозного раскрывается в его «Синодике»: незадолго до смерти по его велению были составлены полные списки убиенных им и его опричниками людей, которые были затем разосланы по всем русским монастырям. Весь грех перед народом Иоанн брал на себя и молил святых иноков молить Бога о прощении его исстрадавшейся души.

Самозванное иночество Грозного, мрачным игом тяготевшее над Россией, возмущало святителя Филиппа, считавшего, что нельзя смешивать земного и небесного, служения креста и служения меча. Тем более, что святой Филипп видел, как много нераскаянной злобы и ненависти скрывается под черными шлыками опричников. Были среди них и просто убийцы, очерствевшие в безнаказанном кровопролитии, и мздоимцы-грабители, закоренелые в грехе и преступлении. Попущением Божиим история часто делается руками нечестивцев, и как бы ни желал Грозный обелить пред Богом свое черное братство, кровь, пролитая его именем насильниками и изуверами, взывала к небу. Святитель Филипп решился противостать Грозному. Это было связано с новой волной казней в 1567–1568 годах. Осенью 1567 года, едва царь выступил в поход на Ливонию, как ему стало известно о боярском заговоре. Изменники намеревались захватить царя и выдать польскому королю, уже двинувшему войска к русской границе. Иоанн Грозный сурово расправился с заговорщиками и вновь пролил много крови. Грустно было святому Филиппу, но сознание святительского долга понуждало его смело выступить в защиту казненных. Окончательный разрыв наступил весной 1568 года. В Неделю Крестопоклонную, 2 марта 1568 года, когда царь с опричниками пришел в Успенский собор, как обычно, в монашеских облачениях, святитель Филипп отказался благословить его, но стал открыто порицать беззакония, творимые опричниками: «учал митрополит Филипп с государем на Москве враждовати об опричнине». Обличение Владыки прервало благолепие церковной службы. Грозный в гневе сказал: «Нам ли противишься? Увидим твердость твою! – Я был слишком мягок с вами», – добавил царь, по свидетельству очевидцев.

Царь стал проявлять еще большую жестокость в преследовании всех противившихся ему. Казни следовали одна за другой. Участь святителя-исповедника была решена. Но Грозный хотел соблюсти канонический порядок. Боярская дума послушно вынесла решение о суде над Главой Русской Церкви. Над Митрополитом Филиппом был устроен соборный суд в присутствии поредевшей Боярской думы. Нашлись лжесвидетели: к глубокой скорби святителя, это были иноки из возлюбленной им Соловецкой обители, его бывшие ученики и постриженики. Святого Филиппа обвиняли во множестве мнимых преступлений, до колдовства включительно. «Я – пришелец на земле, как и все отцы мои, – смиренно отвечал святитель, готов страдать за истину». Отвергнув все обвинения, святой страдалец пытался прекратить суд, объявив о добровольном сложении митрополичьего сана. Но отречение его не было принято. Мученика ждало новое поругание. Уже по вынесении приговора о пожизненном заточении в темнице, святого Филиппа заставили служить Литургию в Успенском соборе. Это было 8 ноября 1568 года. В середине службы в храм ворвались опричники, всенародно зачитали соборное осуждение, порочившее святителя, сорвали с него архиерейское облачение, одели в рубище, вытолкали из храма и на простых дровнях отвезли в Богоявленский монастырь. Мученика долго томили в подвалах московских монастырей, ноги старца забивали в колодки, держали его в оковах, накидывали на шею тяжелую цепь. Наконец, отвезли в заточение в Тверской Отрочь монастырь. Там год спустя, 23 декабря 1569 года, святитель принял мученическую кончину от руки Малюты Скуратова. Еще за три дня святой старец предвидел окончание своего земного подвига и причастился Святых Таин. Мощи его были преданы земле первоначально там же, в монастыре, за алтарем храма. Позже совершилось перенесение их в Соловецкую обитель (11 августа 1591) и оттуда – в Москву (3 июля 1652). Память святителя Филиппа праздновалась Русской Церковью с 1591 года в день его мученической кончины – 23 декабря. С 1660 года празднование было перенесено на 9 января.

https://azbyka.ru/days/sv-filipp-II-moskovskij-i-vseja-rusi