Братья и сестры! В субботу в храме Живоначальной Троицы в Кожевниках ( м. Павелецкая, 2-й Кожевнический переулок, д. 4, стр. 6), где батюшке в курсе нашего статуса, проходят встречи со священниками, в 17 часов служба и исповедь.
При храме действует общество трезвости «Трезвение» и проходит ряд различных встреч, мероприятий, а также совершаются молебны и паломнические поездки.
Для тех, кто по тем, или иным причинам не может присутствовать на службе ( проживание в другом городе, пребывание в МЛС, хворь, не дай Бог, и другие причины) - можно писать имена тех, за кого надо помолиться, на этот адрес molebenhiv@yandex.ru. При написании имени рядом пишите пожалуйста крещен человек или нет.
Центр «Реабилитация LIVE» организован Синодальным отделом по церковной благотворительности и социальному служению и Благотворительным фондом святого праведного Иоанна Кронштадтского при поддержке Фонда президентских грантов.
Это единственный в столице бесплатный негосударственный проект амбулаторной реабилитации, с помощью которого как мужчины, так и женщины смогут получить помощь — независимо от гражданства, места регистрации и вероисповедования.
Адрес: 2-ой Кожевнический переулок, 4с2
Канал КАТЕХИЗАТОР просто, доступно и интересно о сложном.
Может ещё кому пригодится, и будет полезно и интересно.
Поделитесь)
Плей лист по ссылке.
https://www.youtube.com/playlist?list=PL66DIGaegedo3Y7pgMUyfiENCRdT0JyOx
Рай истинный и ложный.
Передача на радиостанции Радонеж с участием настоятеля храма Живоначальной Троицы в Кожевниках отцом Олегом.
http://radonezh.ru/radio/2015/11/26/23-00.html
Дай Бог веры, надежды, любви, добра, мира в душе, здоровья, счастья и благополучия!
Сайт общества трезвости Трезвение
http://живитрезво.рф
Центр реабилитации для зависимых и телефоны горячей линии помощи наркозависимым: 8-800-600-16-93, +7 (968) 712-30-30
https://www.protivnarko.ru/
СМЫСЛ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА.
Вот крайне важная к прочтению Книга. Она очень маленькая. Всего чуть больше двух десятков страничек, и так и называется.
http://www.blagovest-moskva.ru/item9306.html
Скачать скан можно отсюда
http://hram-anevskogo.prihod.ru/files/2013/06/smisl_zhizni_cheliveka.pdf
О СМЫСЛЕ ВСЕНОЩНОГО БДЕНИЯ И БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТУРГИИ
5 книг которые необходимо прочесть каждому христианину. Протоиерей Олег Стеняев
https://youtu.be/O7Zl2Rptc5M
P.S
Крестьянин и Лошадь
Крестьянин засевал овес;
То видя, Лошадь молодая
Так про себя ворчала, рассуждая:
«За делом столько он овса сюда принес!
Вот, говорят, что люди нас умнее.
Что может быть безумней и смешнее,
Как поле целое изрыть,
Чтоб после рассорить
На нем овес свой по-пустому?
Стравил бы он его иль мне, или гнедому;
Хоть курам бы его он вздумал разбросать,
Все было б более похоже то на стать;
Хоть спрятал бы его: я видела б в том скупость;
А попусту бросать! Нет, это просто глупость».
Вот к осени меж тем овес тот убран был,
И наш Крестьянин им того ж Коня кормил.
Читатель! Верно, нет сомненья,
Что не одобришь ты конева рассужденья;
Но с самой древности, в наш даже век,
Не так ли дерзко человек
О воле судит Провиденья,
В безумной слепоте своей,
Не ведая его ни цели, ни путей?
У митрополита Антония (Сурожского) в его «Встрече с Живым Богом» описан любопытный случай:
«Мне пришлось раз стоять в ожидании такси около гостиницы “Украина”. Ко мне подошел молодой человек и говорит:
– Судя по вашему платью, вы верующий, священник?
Я ответил:
– Да.
– А я вот в Бога не верю…
Я на него посмотрел, говорю:
– Очень жаль!
– А как вы мне докажете Бога?
– Какого рода доказательство вам нужно?
– А вот: покажите мне на ладони вашего Бога, и я уверую в Него…
Он протянул руку, и в тот момент я увидел, что у него обручальное кольцо. Я ему говорю:
– Вы женаты?
– Женат.
– Дети есть?
– И дети есть.
– Вы любите жену?
– Как же, люблю.
– А детей любите?
– Да.
– А вот я не верю в это!
– То есть как: не верю? Я же вам говорю…
– Да, но я все равно не верю. Вот выложите мне свою любовь на ладонь, я на нее посмотрю и поверю…
Он задумался:
– Да, с этой точки зрения я на любовь не смотрел!..»[1].
Митрополит Антоний Сурожский
Этот интересный диалог можно и даже следовало бы продолжить. Молодой человек сказал бы, что его любовь к жене и детям очевидна из его действий по отношению к ним, а священник из этого легко бы вывел тот аргумент, что и бытие Бога вполне очевидно из Его действий в этом мире. Нужно только отбросить лукавство, пойти и увидеть.
Современный человек, живущий в плену внешних впечатлений, постоянно сменяющих друг друга подобно картинке на телеэкране, очень верит своим глазам. Для того чтобы в чем-то убедиться, он должен сам это увидеть, тем более что у него есть для этого все возможности: в любую минуту он, не выходя из квартиры, может заглянуть на другой конец мира или «оглянуться» на пару веков назад. И для этого ему даже не понадобится учебник по истории или географии. То же и в вопросах веры. Нашему современнику ближе не утверждение апостола Павла, что «вера от слышания» (Рим. 10: 17), а убеждение апостола Фомы: «если не увижу… не поверю» (Ин. 20: 25).
«Нашему современнику ближе убеждение апостола Фомы: «если не увижу – не поверю»»
Психология человека, не привыкшего доверять чужому опыту, особенно когда он представляется ошибочным, и стремящегося все увидеть своими глазами и убедиться на своем опыте, представлена у евангелиста Иоанна в его Евангелии в лице Нафанаила (см.: Ин. 1: 43–51). Апостол Филипп из Вифсаиды, уже последовавший за Христом, пришел к своему другу Нафанаилу (он же Варфоломей), чтобы рассказать ему о Христе: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета». Но благовестие друга показалось Нафанаилу сомнительным, поскольку жители этого маленького галилейского городка не пользовались авторитетом, и ему сложно было поверить, чтобы Мессия мог проживать там. А потому, когда Филипп предлагает ему самому убедиться в истине его слов, говоря: «Пойди и посмотри», он сам идет навстречу Христу.
Замечателен момент его встречи со Христом. Только лишь показался Нафанаил перед очами Господа, как сразу удостоился от Него высокой оценки: «Вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства» (Ин. 1: 47).
«Равви! Ты – Сын Божий» (Ин. 1: 49)
«Не предосудительно стремление человека на своем опыте убедиться в жизненно важных истинах»
Остановимся на этом моменте подробнее, ибо он значителен. Господь не порицает Нафанаила за то, что он не поверил проповеди апостола Филиппа, и это дает нам повод говорить о том, что в очах Божиих не предосудительно стремление человека на своем опыте убедиться в жизненно важных истинах, если это стремление отличается искренностью и не связано предубеждением. Нафанаил, похваленный Христом за искреннее стремление познать Истину, убедился в том, что Христос – Сын Божий, через особое откровение о всеведении Христа. А значит, и в нашей жизни может иметь место подобный опыт, когда мы получаем внутреннее удостоверение о тех духовных запросах, которыми живем.
Игумен Никон (Воробьев)
В жизнеописании известного подвижника XX века игумена Никона (Воробьева) мы находим подтверждающее эту мысль повествование о том познании Бога, которое даровано было ему в юности как его личный опыт, хотя с младенчества он уже был воспитан в верующей семье. Некоторые знания о Боге, полученные в детстве, он имел, но «подобная вера… как полученная по традиции, без труда и искания, не имевшая личного опытного подтверждения, легко могла быть потеряна»[2], что и произошло тогда с Николаем (будущим Никоном). Однако искреннее стремление узнать истину, познать ее на своем опыте помогло Николаю стать тем «Нафанаилом», которому Господь открылся Сам:
«Однажды летом 1915 года в Вышнем Волочке, когда Николай вдруг ощутил состояние полной безысходности, у него как молния промелькнула мысль о детских годах веры: а что, если действительно Бог существует? Должен же Он открыться? И вот Николай, неверующий, от всей глубины своего существа, почти в отчаянии, воскликнул: “Господи, если Ты есть, то откройся мне! Я ищу Тебя не для каких-нибудь земных, корыстных целей. Мне одно только надо: есть Ты, или нет Тебя?” И Господь открылся.
– Невозможно передать, – говорил батюшка, – то действие благодати, которое убеждает в существовании Бога с силой и очевидностью, не оставляющей ни малейшего сомнения у человека. Господь открывается так, как, скажем, после мрачной тучи вдруг просияет солнышко: ты уже не сомневаешься, солнце это или фонарь кто-нибудь зажег. Так Господь открылся мне, что я припал к земле со словами: “Господи, слава Тебе, благодарю Тебя! Даруй мне всю жизнь служить Тебе! Пусть все скорби, все страдания, какие есть на земле, сойдут на меня – даруй мне всё пережить, только не отпасть от Тебя, не лишиться Тебя”.
Долго ли продолжалось это состояние – неизвестно. Но когда он встал, то услышал мощные, размеренные, уходящие в бесконечность удары церковного колокола…»[3].
«Так Господь открылся мне, что я припал к земле со словами: “Господи, благодарю Тебя!»»
При случающемся недостатке не только своего опыта, но и опыта духовно близких людей, в ситуациях, когда ни в Писании, ни в чьем-либо совете мы не обретаем для себя решения возникшей проблемы или искушения, движение интуиции или одна ярко вспыхнувшая мысль могут подсказать это решение или принести облегчение в искушении, в чем нельзя не увидеть милующую Десницу Господа.
Валентиин Феликсович Войно-Ясенецкий
Замечательный случай из своей жизни рассказывает святитель Лука, архиепископ Крымский, в своей автобиографической работе «Я полюбил страдание». В период его врачебной деятельности в Ташкенте на должности главного врача в его семью пришла беда: в молодом возрасте умерла его супруга, оставив на его руках четверых еще малолетних детей. Ситуация для главврача почти безвыходная: в условиях гражданской войны 1917 года он вынужден был почти все время проводить в операционной, и обеспечить уход за малолетними детьми у него не было никакой возможности. В этой безвыходной с точки зрения человеческой логики ситуации решение пришло от Господа через особое откровение. После смерти супруги Валентин Феликсович две ночи подряд читал Псалтирь у ног усопшей. Очевидно, что молитва о супруге была сопряжена с болью о детях и с мучительным поиском решения. И тогда произошло то внутреннее озарение, которое описывает сам святитель:
«Часа в три второй ночи я читал 112-й псалом, начало которого поется при встрече архиерея в храме: “От восток солнца до запад” (Пс. 112: 3), и последние слова псалма поразили и потрясли меня, ибо я с совершенной несомненностью воспринял их как слова Самого Бога, обращенные ко мне: “Неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях” (Пс. 112: 9). Господу Богу было ведомо, какой тяжелый, тернистый путь ждет меня, и тотчас после смерти матери моих детей Он Сам позаботился о них и мое тяжелое положение облегчил. Почему-то без малейшего сомнения я принял потрясшие меня слова псалма как указание Божие на мою операционную сестру Софию Сергеевну Белецкую, о которой я знал только то, что она недавно похоронила мужа и была бездетной, и все мое знакомство с ней ограничивалось только деловыми разговорами, относящимися к операции. И, однако, слова: “неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях”, – я без сомнения принял как Божие указание возложить на нее заботы о моих детях и воспитании их»[4].
София Сергеевна действительно стала достойной матерью его четверых детей, а Валентин Феликсович встал вскоре на поприще священства.
«Когда ты был под смоковницею, Я видел тебя» (Ин. 1: 48)
Не следует полагать, будто подобные озарения – удел лишь святых людей или подвижников благочестия. Всякому христианину, имеющему хоть небольшой опыт внимательной молитвы и вообще внимательной жизни, доступен опыт подобного внутреннего удостоверения в тех случаях, когда этому благоволит Господь. И если что-то подобное происходит, то надолго остается в сокровищнице духовного опыта христианина. Помню случай, рассказанный мне одним священником, произошедший с ним еще в годы обучения в духовной семинарии. Приблизительно в середине периода обучения для него началась полоса испытаний. Искушение за искушением сыпались на его голову как «из рога изобилия», и в какой-то момент несчастный семинарист почувствовал, что струны его нервной системы натянуты уже до предела и вскоре что-то может «порваться». И вот однажды в обыкновенный учебный день он по обычаю зашел к себе в класс и сел за свою парту. Подняв глаза на икону преподобного Сергия, стоявшую на его парте, он почему-то обратил внимание на то, чего раньше почему-то не замечал, – на свиток в руке преподобного. Точнее – на слова, написанные на этом свитке. А на нем было начертано: «Без искушения бо злато не совершается»! Сказать, что эти слова тогда его поразили, – значит, ничего не сказать. Они не поразили его, нет, – они, подобно слову Божию, проникли «до разделения души и духа, составов и мозгов» (Евр. 4: 12). Он тогда вполне ясно ощутил, что эти слова сейчас сказал преподобный Сергий именно ему для того, чтобы успокоить его мятущуюся душу!
«Он ясно ощутил: эти слова преподобный Сергий сказал именно ему, чтобы ободрить его»
Но разве до сих пор он не знал о том, что скорби очищают человека, переплавляют его, как золото в печи? Разумеется, знал. Но в ту минуту это стало откровением данной истины именно для него и одновременно стало откровением о том, что Бог внемлет его скорбям и принимает деятельное участие в его жизни. Он, подобно Нафанаилу, как будто услышал в тот момент: «Когда ты был под смоковницею, Я видел тебя»…
И этим, наверное, и драгоценны подобные случаи в нашей жизни: откровением той хорошо, но формально известной нам истины, что Господь близок к нам. И не просто близок: Он с любовью заглядывает в самые сокровенные уголки нашей жизни и Свою Руку прилагает к мельчайшим ее подробностям.
Встреча со Христом преобразила жизнь Нафанаила, ибо с этого момента он становится Его ближайшим учеником. И произошло это не столько потому, что Господь открылся ему как Всеведец, а потому, что Нафанаил в тот момент ощутил всю глубину и любовь, с какими Христос вошел в его жизнь. И, похоже, уже давно вошел.
Участие Господа в нашей жизни, конечно, не всегда открывается потрясающими душу явлениями. Часто это малозаметные, по причине нашей невнимательности, «рядовые» события. Вовремя прочитанный текст, полученный на исповеди совет, многократные препятствия в исполнении какого-либо дела, говорящие о том, что его надо оставить, или же, напротив, удивительно легкое, как по маслу, совершение его… Все эти штрихи, которые, по сути, нанесены на каждую прожитую нами минуту, убеждают нас в том, что Бог «управляет жизнью каждого человека во всей подробности ее»[5] – и управляет с Любовью. Нужно просто быть внимательным: «Прииди и виждь».
Господь Вседержитель. Мозаика храма св. Софии Константинопольской
СЛОВО В НЕДЕЛЮ ПРАВОСЛАВИЯ
Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики,
и познаете истину, и истина сделает вас свободными.
Ин. 8, 31-32
Возлюбленные братия! Началом слова нашего в Неделю Православия весьма естественно быть вопросу: что есть Православие? Православие есть истинное Богопознание и Богопочитание; Православие есть поклонение Богу Духом и Истиною; Православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; Православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием ему благодати Всесвятаго Духа. Дух есть слава христиан (Ин. 7, 39). Где нет Духа, там нет Православия.
Нет Православия в учениях и умствованиях человеческих: в них господствует лжеименный разум – плод падения. Православие – учение Святаго Духа, данное Богом человекам во спасение. Где нет Православия, там нет спасения. «Иже хощет спастися, прежде всех подобает ему держати кафолическую веру, ея же аще кто целы и непорочны не соблюдет, кроме всякого недоумения, во веки погибнет» (Символ святого Афанасия Великого, патриарха Александрийского. Псалтирь с последованием).
Драгоценное сокровище – учение Святаго Духа! Оно преподано в Священном Писании и в Священном Предании Православной Церкви. Драгоценное сокровище – учение Святаго Духа! В нем – залог нашего спасения. Драгоценна, ничем не заменима, ни с чем не сравнима для каждого из нас наша блаженная участь в вечности; столь же драгоценен, столько же превыше всякой цены и залог нашего блаженства – учение Святаго Духа.
Чтоб сохранить для нас этот залог, святая Церковь исчисляет сегодня во всеуслышание те учения, которые порождены и изданы сатаною, которые – выражение вражды к Богу, которые наветуют нашему спасению, похищают его у нас. Как волков хищных, как змей смертоносных, как татей и убийц. Церковь обличает эти учения; охраняя нас от них и воззывая из погибели обольщенных ими, она предает анафеме эти учения и тех, которые упорно держатся их.
Словом анафема означается отлучение, отвержение. Когда Церковью предается анафеме какое-либо учение – это значит, что учение содержит в себе хулу на Святаго Духа и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предается анафеме человек – это значит, что человек тот усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей. Когда человек вознамерится оставить богохульное учение и принять учение, содержимое Православной Церковью, то он обязан, по правилам Православной Церкви, предать анафеме лжеучение, которое он доселе содержал и которое его губило, отчуждая от Бога, содержа во вражде к Богу, в хуле на Святаго Духа, в общении с сатаною.
Значение анафемы есть значение духовного церковного врачевства против недуга в духе человеческом, причиняющего вечную смерть. Причиняют вечную смерть все учения человеческие, вводящие свое умствование, почерпаемое из лжеименного разума, из плотского мудрования, этого общего достояния падших духов и человеков, в Богом открытое учение о Боге. Человеческое умствование, введенное в учение веры христианской, называется ересью, а последование этому учению – зловерием (Лествица, Слово 1).
Апостол к числу дел плотских причисляет и ереси (Гал. 5, 20). Они принадлежат к делам плотским по источнику своему, плотскому мудрованию, которое – смерть, которое – вражда на Бога, которое – закону бо Божию не покоряется, ниже бо может (Рим. 8, 6-7). Они принадлежат к делам плотским по последствиям своим. Отчуждив дух человеческий от Бога, соединив его с духом сатаны по главному греху его – богохульству, они подвергают его порабощению страстей, как оставленного Богом, как преданного собственному своему падшему естеству. Омрачися неразумное их сердце, – говорит апостол о мудрецах, уклонившихся от истинного Богопознания, – глаголющеся быти мудри, объюродеша… премениша истину Божию во лжу… Сего ради предаде их Бог в страсти безчестия (Рим. 1, 21-22, 25-26). Страстями бесчестия называются разнообразные блудные страсти. Поведение ересиархов было развратное: Аполлинарий имел прелюбодейную связь, Евтихий был особенно порабощен страсти сребролюбия, Арий был развратен до невероятности. Когда его песнопение, Талию, начали читать на Первом Никейском Соборе, отцы Собора заткнули уши, отказались слушать срамословие, не могущее никогда придти на ум человеку благочестивому. Талия была сожжена. К счастью христианства, все экземпляры ее истреблены; осталось нам историческое сведение, что это сочинение дышало неистовым развратом. Подобны Талии многие сочинения нынешних ересиархов: в них страшное богохульство соединено и перемешано с выражениями страшного, нечеловеческого разврата и кощунства. Блаженны те, которые никогда не слыхали и не читали этих извержений ада. При чтении их соединение духа ересиархов с духом сатаны делается очевидным.
Ереси, будучи делом плотским, плодом плотского мудрования, изобретены падшими духами. «Бегайте безбожных ересей, – говорит святой Игнатий Богоносец, – суть бо диавольскаго изобретения начало – злобнаго онаго змия». Этому не должно удивляться: падшие духи низошли с высоты духовного достоинства; они ниспали в плотское мудрование более, нежели человеки.
Человеки имеют возможность переходить от плотского мудрования к духовному; падшие духи лишены этой возможности. Человеки не подвержены столько сильному влиянию плотского мудрования, потому что в них естественное добро не уничтожено, как в духах, падением. В человеках добро смешано со злом, и потому непотребно; в падших духах господствует и действует одно зло. Плотское мудрование в области духов получило обширнейшее, полное развитие, какого оно только может достигнуть. Главнейший грех их – исступленная ненависть к Богу, выражающаяся страшным, непрестанным богохульством. Они возгордились над Самим Богом; покорность Богу, естественную тварям, они превратили в непрерывающееся противодействие, в непримиримую вражду. Оттого падение их глубоко, и язва вечной смерти, которою они поражены, неисцелима. Существенная страсть их – гордость; они преобладаются чудовищным и глупым тщеславием; находят наслаждение во всех видах греха, вращаются постоянно в них, переходя от одного греха к другому. Они пресмыкаются и в сребролюбии, и в чревообъядении, и в прелюбодеянии. Не имея возможности совершать плотские грехи телесно, они совершают их в мечтании и ощущении; они усвоили бесплотному естеству пороки, свойственные плоти; они развили в себе эти неестественные им пороки несравненно более, нежели сколько они могут быть развитыми между человеками (святой Василий Великий называет падшего духа родителем страстных плотских слабостей). Спаде с небесе, – говорит пророк о падшем херувиме, – денница восходящая заутра; сокрушися на земли… Ты же рекл еси во уме твоем: на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой… буду подобен Вышнему. Ныне же во ад снидеши и во основания земли… повержен будеши в горах, яко мертвец… (Ис. 14, 12-15, 19).
Падшие духи, содержа в себе начало всех грехов, стараются вовлечь во все грехи человеков с целию и жаждою погубления их. Они вовлекают нас в разнообразное угождение плоти, в корыстолюбие, в славолюбие, живописуя пред нами предметы этих страстей обольстительнейшею живописью. В особенности они стараются вовлечь в гордость, от которой прозябают, как от семян растения, вражда к Богу и богохульство. Грех богохульства, составляющий сущность всякой ереси, есть самый тяжкий грех, как грех, принадлежащий собственно духам отверженным и составляющий их от-личительнейшее свойство. Падшие духи стараются прикрыть все грехи благовидною личиною, называемою в аскетических отеческих писаниях оправданиями. Делают они это с тою целию, чтоб человеки удобнее были обольщены, легче согласились на принятие греха. Точно так они поступают и с богохульством: стараются его прикрыть великолепным наименованием, пышным красноречием, возвышенною философиею. Страшное орудие в руках духов – ересь! Они погубили посредством ереси целые народы, похитив у них, незаметно для них, христианство, заменив христианство богохульным учением, украсив смертоносное учение наименованием очищенного, истинного, восстановленного христианства. Ересь есть грех, совершаемый преимущественно в уме. Грех этот, будучи принят умом, сообщается духу, разливается на тело, оскверняет самое тело наше, имеющее способность принимать освящение от общения с Божественною благодатию и способность оскверняться и заражаться общением с падшими духами. Грех этот малоприметен и малопонятен для незнающих с определенностию христианства, и потому легко уловляет в свои сети простоту, неведение, равнодушное и поверхностное исповедание христианства. Уловлены были на время ересью преподобные Иоанникий Великий, Герасим Иорданский и некоторые другие угодники Божий.
Если святые мужи, проводившие жизнь в исключительной заботе о спасении, не могли вдруг понять богохульства, прикрытого личиною; что сказать о тех, которые проводят жизнь в житейских попечениях, имеют о вере понятие недостаточное, самое недостаточное? Как узнать им смертоносную ересь, когда она предстанет им разукрашенною в личину мудрости, праведности и святости? Вот причина, по которой целые общества человеческие и целые народы легко склонились под иго ереси. По этой же причине очень затруднительно обращение из ереси к Православию, гораздо затруднительнее, нежели из неверия и идолопоклонства. Ереси, подходящие ближе к безбожию, удобнее познаются, нежели ереси, менее удалившиеся от Православной Веры и потому более прикрытые. Римский император равноапостольный великий Константин писал письмо святому Александру, патриарху Александрийскому, обличителю ересиарха Ария, увещевая его прекратить прения, нарушающие мир из-за пустых слов. Этими словами, которые названы пустыми, отвергалось Божество Господа Иисуса Христа, уничтожалось христианство. Так неведение и в святом муже, ревнителе благочестия, было обмануто недоступною для постижения его кознию ереси.
Ересь, будучи грехом смертным, врачуется быстро и решительно, как грех ума, искренним, от всего сердца преданием ее анафеме. Святой Иоанн Лествичник сказал (Слово 15, гл. 49): «Святая Соборная Церковь принимает еретиков, когда они искренне предадут анафеме свою ересь, и немедленно удостаивает их Святых Тайн, а впавших в блуд повелевает, по Апостольским правилам, на многие годы отлучать от Святых Тайн» (Лаодикийского Собора правило 6). Впечатление, произведенное плотским грехом, остается в человеке и по исповеди греха и по оставлении его; впечатление, произведенное ересью, немедленно уничтожается по отвержении ее. Искреннее и решительное предание ереси анафеме есть врачевство, окончательно и вполне освобождающее душу от ереси. Без этого врачевства яд богохульства остается в духе человеческом и не престает колебать его недоумениями и сомнениями, производимыми неистребленным сочувствием к ереси; остаются помыслы, взимающиеся на разум Христов (2 Кор. 10, 5), соделывающие неудобным спасение для одержимого ими, одержимого непокорством и противлением Христу, пребывшего в общении с сатаною. Врачевство анафемою всегда признавалось необходимым святою Церковию от страшного недуга ереси. Когда блаженный Феодорит, епископ Кирский, предстал на Четвертом Вселенском Соборе пред отцами Собора, желая оправдаться в возведенных на него обвинениях, то отцы потребовали от него прежде всего, чтоб он предал анафеме ересиарха Нестория. Феодорит, отвергавший Нестория, но не так решительно, как отвергала его Церковь, хотел объясниться. Отцы снова потребовали от него, чтоб он решительно, без оговорок предал анафеме Нестория и его учение. Феодорит опять выразил желание объясниться, но отцы опять потребовали от него анафемы Несторию, угрожая в противном случае признать еретиком самого Феодорита. Феодорит произнес анафему Несторию и всем еретическим учениям того времени. Тогда отцы прославили Бога, провозгласили Феодорита пастырем православным, а Феодорит уже не требовал объяснения, извергши из души своей причины, возбуждавшие нужду в объяснении. Таково отношение духа человеческого к страшному недугу ереси.
Услышав сегодня грозное провозглашение врачевства духовного, примем его при истинном понимании его и, приложив к душам нашим, отвергнем искренно и решительно те гибельные учения, которые Церковь будет поражать анафемою во спасение наше. Если мы и всегда отвергали их, то утвердимся голосом Церкви в отвержении их. Духовная свобода, легкость, сила, которые мы непременно ощутим в себе, засвидетельствуют пред нами правильность церковного действия и истину возвещаемого ею учения.
Провозглашает Церковь:
«Пленяющих разум свой в послушание Божественному Откровению и подвизавшихся за него ублажаем и восхваляем; противящихся истине, если они не покаялись пред Господом, ожидавшим их обращения и раскаяния, если они не восхотели последовать Священному Писанию и Преданию первенствующей Церкви, отлучаем и анафематствуем.
Отрицающим бытие Божие и утверждающим, что этот мир самобытен, что все совершается в нем без Промысла Божия, по случаю, анафема.
Говорящим, что Бог – не дух, а вещество; также не признающим Его праведным, милосердным, премудрым, всеведущим и произносящим подобные сему хуления, анафема.
Дерзающим утверждать, что Сын Божий не единосущен и не равночестен Отцу, также и Дух Святый; не исповедующим, что Отец, Сын и Дух Святый – един Бог, анафема.
Позволяющим себе говорить, что к нашему спасению и очищению от грехов не нужны пришествие в мир Сына Божия по плоти, Его вольные страдания, смерть и воскресение, анафема.
Неприемлющим благодати искупления, проповедуемого Евангелием, как единственного средства к оправданию нашему пред Богом, анафема.
Дерзающим говорить, что Пречистая Дева Мария не была прежде рождества, в рождестве и по рождестве Девою, анафема.
Неверующим, что Святый Дух умудрил пророков и апостолов, чрез них возвестил нам истинный путь ко спасению, засвидетельствовал его чудесами, что Он и ныне обитает в сердцах верных и истинных христиан, наставляя их на всякую истину, анафема.
Отвергающим бессмертие души, кончину века, будущий суд и вечное воздаяние за добродетели на небесах, а за грехи осуждение, анафема.
Отвергающим Таинства Святой Христовой Церкви, анафема.
Отвергающим Соборы Святых отцов и их предания, согласные Божественному Откровению, благочестно хранимые Православно-Кафолическою Церковью, анафема»
(«Последование в Неделю Православия»).
Божественная Истина вочеловечилась, чтоб спасти Собою нас, погибших от принятия и усвоения убийственной лжи. Если пребудете в слове Моем, – вещает Она, – то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8, 31-32). Прeбыть верным учению Христову может только тот, кто с решительностью отвергнет и постоянно будет отвергать все учения, придуманные и придумываемые отверженными духами и человеками, враждебные учению Христову, учению Божию, наветующими целость и неприкосновенность его. В неприкосновенной целости хранится откровенное учение Божие единственно и исключительно в лоне Православной Восточной Церкви. Аминь.
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
https://pravoslavie.ru/1618.html
Первая неделя Великого поста. Торжество Православия (прот. Владимир Головин)
18 МАРТА ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТОГО ВРАЧА, СВЯТИТЕЛЯ ЛУКИ (ВОЙНО-ЯСЕНЕЦКОГО), АРХИЕПИСКОПА СИМФЕРОПОЛЬСКОГО, ИСПОВЕДНИКА (Обретение мощей)
Святитель Лука, исповедник, архиепископ Симферопольский
Житие
Святитель Лука, исповедник, архиепископ Симферопольский
Живые воспоминания о святом Луке
Священник Димитрий Шишкин. Юлочка. Реальная история про девочку и святителя Луку, с которым она познакомилась во время войны на железнодорожной станции
«Образ благонравия, серьезности и чистоты». Беседа с Майей Прозоровской, внучатой племянницей святителя Луки (Войно-Ясенецкого)
Владимир Лисичкин: Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) – последний русский энциклопедист
Чудеса святого
Чудесная помощь святителя Луки Крымского в наши дни. Истории из редакционной почты портала Православие.Ru
Александр Сегень. Исцеление. Быль
Священник Ярослав Шипов. Святой. Рассказ
Аудиозаписи проповедей и слов святителя Луки
«Препоясать чресла наши правдой». Живое слово святителя Луки Крымского
Дни памяти:22 января (Новомуч.), 5 марта (обретение мощей), 29 мая
Лука Крымский
Святый угодник Божий Лука, просиявший в сонме святых Церкви Христовой как исповедник, явил в своем лице образ доброго пастыря, исцеляющего недуги как душевные, так и телесные, показал пример сочетания служения архипастыря и врача. Его богословские трактаты пробуждают веру и убеждают сомневающихся в истинности бытия Божия, опровергая различные псевдонаучные теории. Свои подвигом святитель показал, что есть несение креста Христова.
Архиепископ Лука (в миру Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий) родился в Керчи 27 апреля 1877 г. Окончив гимназию, по размышлении о выборе жизненного пути решил, что обязан заниматься только тем, что полезно для страдающих людей, выбрал медицину. По окончании университета будущий святитель занимался медицинской практикой и научными исследованиями. В 1920-х гг. он работал хирургом в Ташкенте, активно участвуя и в церковной жизни, посещая заседания церковного братства. Слова епископа Ташкентского Иннокентия: Доктор, вам надо быть священником были восприняты как Божий призыв. После трехлетнего служения в сане иерея отец Валентин принимает монашеский постриг с именем апостола, евангелиста и врача Луки, и 30 мая 1923 г. иеромонах Лука был тайно хиротонисан во епископа. С этого времен начинается крестный путь Владыки как исповедника. Многочисленные аресты, пытки и ссылки не ослабили ревность Святителя в исполнении архипастырского долга и служении людям в качестве врача.
С 1946 по 1961 гг. Владыка Лука был правящим архииереем Крымской епархии. Скончался Преосвященнейший Лука 11 июня 1961 г., в День Всех святых, в земле Российской просиявших. Но пастырь не оставил свою паству. Его молитвами совершались многочисленные чудесные исцеления. В 1996 г. состоялось обретение святых останков архиепископа Луки, которые в настоящее время почивают в Свято-Троицком кафедральном соборе Симферополя. Бог молитвами святителя Луки да даст и нам крепости в несении своего креста и добром исповедании Святой Православной Веры.
https://days.pravoslavie.ru/Life/life6701.htm
Церковный календарь 18 марта 2019. Преподобномученик Адриан Пошехонский, Ярославский (1550)
Внешне может показаться, что в мире сплошь и рядом торжествует зло. Торжествует неправда, насилие, деньги, сектантство, безбожие. Некоторые говорят о том, что Православие не победило в истории, не оправдало себя. Приводят цифры, факты…
Да, в жизни действительно много зла. Но суть жизни не в этом, а в том, что зло, не ограниченное никакой моралью, для которого все средства хороши, при всем своем вероломстве, злобе и цинизме, всё же не способно победить вроде бы беззащитное, наивное и кроткое добро. И мы всё время видим, что в жизни есть и добро: бескорыстие, взаимопомощь, дружба, милосердие, любовь…
Почему?
Потому что есть Бог. А Он всегда сильнее всего зла, вместе взятого. И об этом свидетельствует Православие.
Торжество Православия — это день, обозначающий главную правду происходящего в жизни: торжество правды Божией всегда, как бы ни бушевало зло.
Жизнь говорит о том, что истина редко когда бывает за большинством. Но лучше быть с истиной.
Сам Господь говорил нам: Не бойся, малое стадо. Аз есмь с вами, и никтоже на вы.
Он не обещал, что Его стадо будет большим. Он не заповедовал нам мечтать о том, чего не будет в реальности, уныло вздыхая об этом. Он сказал нам: «Радуйтесь». Радуйтесь тому, что есть врата спасения. Они, хотя тесны, однако открыты для всех, кто пожелает в них войти.
Торжество Православия — это Воскресение Христово, к которому мы готовимся начавшимся Великим постом и которое празднуем в первое воскресенье Святой Четыредесятницы.
Торжество Православия в том, что Господь послал Своих учеников, как агнцев среди волков, а волки их не одолели, и они просветили всю Вселенную.
Торжество Православия в том, что врата адовы, как и предсказывал Господь, не одолели Церкви, Им созданной, хотя силы зла за эти две тысячи лет стремились ее уничтожить. Они и ныне не оставляют безумной надежды на это. Но Церковь Христова жива, и даже растет на глазах. Люди молятся, исповедуются, причащаются, крестят детей, поклоняются ее святыням, спасаются. Великое Торжество!
Торжество Православия — это чудо всей русской истории, начиная с Крещения Руси 1025 лет назад и Куликовской победы в день Рождества Пресвятой Богородицы до Великой Победы на Пасху 1945 года, в день святого великомученика и победоносца Георгия. Чудо Покрова Царицы Небесной над нашей страной, без которого ее бы уже просто не было — в ответ на верность народа нашего Православию. И даже время безбожных гонений прошлого века стало этим торжеством — ибо явило сонм новомучеников.
Торжество Православия — это то, что происходило на наших глазах — глазах людей, юность которых прошла еще в советское, официально безбожное время. Мы, бывшие пионеры и комсомольцы, чье воспитание и образование было полностью лишено правды о Боге, вдруг стали ходить в Церковь, молиться, служить Ему. Мы уже и не мыслим себе жизни без Православия.
В те годы православная вера считалась чем-то совершенно устаревшим, отжившим. Ни в одной книге, ни в одной теле-, радиопередаче, ни в одном публичном мероприятии не могло быть произнесено и слова православного. Слово «Бог» должно было писаться только с маленькой буквы. К счастью, на факультете журналистики МГУ, где я учился, по «научному атеизму» однажды задали прочитать Евангелие.
Когда я стал ходить в Пименовский храм на Новослободской, нас, постоянных молодых прихожан, было там только двое. Никто не мог себе представить, что будет сделан хотя бы шаг в другую сторону, а тем более, что произойдет такое чудо — духовное возрождение последней четверти века. Что вместо бассейна «Москва» опять будет стоять храм Христа Спасителя. Что откроются сотни монастырей, тысячи храмов. Что в Церковь придет молодежь, что будут причащаться дети, что мужчин в храмах будет не меньше, чем женщин… Ничего такого, кажется, уже просто не могло быть! А его и действительно по-человечески не могло быть! Но Господь совершил это чудо. Великое торжество!
Господь внял молитвам новомучеников, принял их жертву. Принял все жертвы нашего православного народа, его великое терпение, его веру, которой не могли одолеть даже те лютые гонения, которые понес наш народ.
Да, с народом нашим изрядно поработали… И продолжают работать. Наш народ понес великие потери. Гонения эти, увы, не прошли бесследно. Но ведь как над ним потрудились! Как ни над каким другим народом. Его и обманывали, и соблазняли, и пугали, и войнами на него шли, и расстреливали за веру — другой народ после такой тотальной безбожной обработки, после таких жертв вообще вряд ли бы остался жить на земле. С другими народами так трудиться не требовалось — они почти добровольно отказались от Христа, от жизни по Евангелию. Как будто так и надо, и даже хорошо. А наш народ после всей этой «работы адовой» (В.В. Маяковский), как ни странно, жив, и его благочестие иное, чем в других землях. Об этом свидетельствуют и миллионы наших соотечественников, поклонившихся у нас в последние годы православным святыням.
Духовное повреждение отступившего от чистоты православной веры католического, протестантского, униатского Запада, пришедшего к безбожию и сатанизму, тоже свидетельствует об истинности Православия.
Торжество Православия недаром празднуется в завершение первой недели Великого поста. Торжество нашей веры, ее правды, ее истинности, обращенности к Небу — вся эта первая седмица, наполненная усердными молитвами, поклонами, глубоким покаянием, прежде всего при чтении Великого канона преподобного Андрея Критского, который все православные люди стараются выслушать в храмах, где его непременно читают посреди церкви священники, архиереи, сам Патриарх. С первого дня поста мы меняем образ жизни, берем на себя особый духовный труд, — и уже видим, какие добрые плоды приносят это особое, радостное, мудрое, глубокое время года. А вся та жизнь, которой мы живем обычно, «нормальная» жизнь — сколько в ней пустоты и неправды, какая она земная и бесплодная, хотя и привычная. Даже и те труды, которые мы взяли на себя, говорят нам о том, какое это великое установление — момент истины, пробуждение, трезвение, сколько в этих днях правды и чистоты. И лучшее им название — Торжество Православия.
Торжество Православия хорошо видит в жизни, в себе самом каждый молящийся, постящийся, живущий церковной жизнью православный человек. Он видит, как правда нашей веры, церковных уставов, богослужебного ритма жизни с опорой на святые Таинства Церкви дает ему благодатную силу. Для него его вера — это самый драгоценный подарок, полученный от Бога, который дает высший смысл жизни.
Православие — это самый реальный взгляд на человека, это торжество правды о том, что самая наша главная, самая трудная борьба — с самими собой, со своей греховностью. Что перестройка души на евангельский строй, стяжание Святого Духа — главная цель нашей земной жизни — достигается трудом, ибо изменение души невозможно «кроме трудов», как говорится в Великом каноне.
Род сей ничимже изходит, токмко молитвою и постом, —открыл нам наш Спаситель. Торжество Православия — торжество этой истины. Православия нет без поста. Молитва, богослужение и пост остались практически только в Православии.
Дерево познается по плодам, — сказал Господь. Плоды Православия — это сонм святых на небесах. Это и есть главное Торжество Православия. Святых, которых мы почитаем в Православии, с которыми живем, постоянно обращаясь в молитвах, празднуем дни их памяти как наши праздники, чьи имена носим — наших небесных покровителей, скорых помощников и молитвенников о душах наших. Именно верность православной вере сделала их святыми. Именно этим путем преподобные, молитвенники и постники достигали великих духовных даров, святости. Те же средства для духовного восхождения к вершинам духа в Церкви нашей и у нас под руками.
Потому у нас на Святой Руси и сражались воины за веру, Царя и Отечество — и прежде всего за веру, как главное сокровище нашей земли, ибо она ведет к небесам. За Царя православного, потому что его главная цель — защита веры, Церкви Православной, народа Божьего в жизни земной.
Торжество Православия — это правда о богоустановленности православной монархии как высшей формы государственного устройства, о симфонии власти и Церкви, при которой земными делами в стране управляет человек верующий, благословленный Богом на это служение. Человек молящийся, исповедующийся, старающийся творить Его святую волю, не поддаваясь своим страстям и вражьим помыслам, сознающий, что за свое ответственное служение он даст ответ прежде всего Царю царей, от Которого получил власть.
Торжество Православия — это та любовь к иконам, к иконочкам, без которых православный человек не мыслит молитвы, разговора с Богом, с Пречистой, со святыми, не мыслит православного храма, без которых его жилище — словно без души. Он непременно возьмет иконку с собой в путешествие, в больницу. А когда заканчивается его земной путь, ему дают ее в руки — с ней совсем другой переход в вечность.
Торжество Православия — это Непобедимая Победа Креста Христова.
Крест Господень — это ключ к пониманию тайны жизни. Крест — это не поражение, не бессилие добра, не могущество зла. Крест — это самая великая победа, которая совершилась на земле. Победа любви и смирения. И вера наша, жизнь православная.
«Россия на Голгофе», — так сказал протоиерей Николай Гурьянов. Все страдания, скорби, кажущиеся поражения нашего народа в истории — это совсем не так просто, это его Голгофа, которой он сподобился за верность Христу, за особенное принятие «терпкой горечи Креста», как верно подметил один иноплеменник, побывавший когда-то у нас. Мы не рабский народ, а христианский; крест, смирение — это не рабство, это высшая свобода.
Торжество Православия — это и русский характер, который веками воспитывался нашей верой. Русскому человеку скучно жить только земными интересами, он запивает от этого с горя — отученный, бедный, от молитвы и поста. Но когда нужно взяться за великое общее дело, кого-то спасать, он чувствует себя в своей тарелке, он знает тогда, зачем живет и готов даже на подвиг.
Торжество Православия — это наши доброта и искренность, «дух русской неподдельности — высшее, что у нас есть» (Б.Л. Пастернак). Это наши великие архитектура и литература, музыка и живопись, наши прекрасные песни. Это наш великий русский язык, который всегда питался, обогащался языком церковнославянским.
«Россия на Голгофе, а Америки уже нет», — говорил батюшка Николай Гурьянов.
Нет Америки, нет всех противящихся Святой Руси, всех ее распинателей, хулителей, клеветников — ничего этого в жизни истинной нет. Во всем этом жизни нет — одна тьма. Нежизнь.
«Какие вы счастливые, что вы верующие!.. что вы с Господом!.. что вы в истине!» — любил повторять батюшка.
Православие, истинная вера — это правильное понимание того, где добро и где зло, где правда и где ложь. В том числе и в нынешние тревожные, трудные дни, когда страна наша, как говорил иеросхимонах Моисей (Боголюбов) еще в 1992 году, вновь «на острие меча».
Униатам и раскольникам кажется, что им приходит из США бескорыстная помощь в борьбе со «злом» (в кавычках или без кавычек — не важно). Но зачем это нужно «друзьям» из-за океана, вообще с Запада? — спросите. Неужели от избытка доброты по отношению ко столь далеким от них и чужим людям? А может быть, они им нужны только как орудие борьбы против России и Православия — за торжество доллара над Вселенной?
Батюшка Николай так и предсказывал: «Диавол бросает свое последнее оружие — деньги». Именно это мы и видим сегодня. Это оружие прежде всего — против Православия, ибо оно больше всего досаждает врагу рода человеческого.
Весь мировой синедрион ополчился на Россию, и, как всегда, прежде всего потому, что она православная. Но никогда еще в истории не удалось победить нашу Родину — Дом Пресвятой Богородицы.
То и дело приходят люди в церковь, спрашивают: как быть, что делать? Положения бывают, действительно, очень сложные. Торжество Православия — в том, что мы знаем: у Бога нет безвыходных положений. Он Сам сказал: всё возможно верующему. Нет худа без добра, — говорит наш народ. На всё воля Божия. Что Бог ни делает, всё к лучшему. Бог даст день, Бог даст пищу. Пусти душу в ад — будешь богат. От греха подальше. Молитва и труд всё перетрут. Непобедимое оружие — молитва и пост. А батюшка Николай говорил приплывавшим к нему на остров, утешая: «Трудных не бывает в жизни положений». Или так говорил: «Всё будет так, как вам надо». Точно! Потому что всё будет по воле Божией — так, как для нас лучше всего, спасительнее. А без скорбей не спасешься. Многими скорбями надлежит войти в Царство Небесное, — сказал нам Господь. Значит, слава Богу за всё.
На тех, кто хочет жить по истинной вере, враг нападает особенно яростно — по слову апостола: Все благочестно жить хотящии о Христе Иисусе гоними будут. Но и помощь верным благодатнаяпосылается Свыше необоримая.
Есть такое выражение: если бы люди знали, какие радости у монахов, то все захотели бы быть монахами, а если бы знали, какие у них скорби, никто бы не захотел ими стать. В определенной степени так можно сказать и о православных. Но скорби наши — земные, временные, а радости — небесные, они начинаются здесь, а уходят в радость вечную.
23 марта 2019 года СУББОТА ВТОРОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА. РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА.
День особого поминовения усопших
Помяни Господи, и вся в надежди воскресения и жизни вечныя усопшия отцы и братию нашу, и сестры, и зде лежащия и повсюду, православныя христианы, и со святыми Твоими, идеже присещает свет лица Твоего, всели, и нас помилуй, яко Благ и Человеколюбец.
Аминь.
ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТЫХ 40 МУЧЕНИКОВ, В СЕВАСТИЙСКОМ ОЗЕРЕ МУЧИВШИЕСЯ
9 / 22 марта.
Сорок мучеников Севастийских
Святые 40 мучеников, в Севастийском озере мучившиеся. В 313 году святой Константин Великий издал указ, согласно которому христианам разрешалась свобода вероисповедания и они уравнивались в правах с язычниками. Но его соправитель Ликиний был убежденным язычником и в своей части империи решил искоренить христианство, которое значительно распространилось там. Ликиний готовился к войне против Константина и, боясь измены, решил очистить от христиан свое войско.
В то время в армянском городе Севастии одним из военачальников был Агриколай, ревностный сторонник язычества. Под его началом была дружина из сорока каппадокийцев, храбрых воинов, которые вышли победителями из многих сражений. Все они были христианами. Когда воины отказались принести жертву языческим богам, Агриколай заключил их в темницу. Воины предались усердной молитве и однажды ночью услышали глас: Претерпевший до конца, тот спасен будет.
На следующее утро воинов вновь привели к Агриколаю. На этот раз язычник пустил в ход лесть. Он стал восхвалять их мужество, молодость и силу и снова предложил им отречься от Христа и тем снискать себе честь и расположение самого императора. Снова услышав отказ, Агриколай велел заковать воинов. Однако старший из них, Кирион, сказал: Император не давал тебе права налагать на нас оковы. Агриколай смутился и приказал отвести воинов в темницу без оков.
Через семь дней в Севастию прибыл знатный сановник Лисий и устроил суд над воинами. Святые твердо отвечали: Возьми не только наше воинское звание, но и жизни наши, для нас нет ничего дороже Христа Бога. Тогда Лисий велел побить святых мучеников камнями. Но камни летели мимо цели; камень, брошенный Лисием, попал в лицо Агриколаю. Мучители поняли, что святых ограждает какая-то невидимая сила. В темнице воины провели ночь в молитве и снова услышали утешающий их голос Господа: Верующий в Меня, если и умрет, оживет. Дерзайте и не страшитесь, ибо восприимете венцы нетленные.
На следующий день суд перед мучителем и допрос повторился, воины же остались непреклонны.
Стояла зима, был сильный мороз. Святых воинов раздели, повели к озеру, находившемуся недалеко от города, и поставили под стражей на льду на всю ночь. Чтобы сломить волю мучеников, неподалеку на берегу растопили баню. В первом часу ночи, когда холод стал нестерпимым, один из воинов не выдержал и бросился бегом к бане, но едва он переступил порог, как упал замертво. В третьем часу ночи Господь послал отраду мученикам: неожиданно стало светло, лед растаял, и вода в озере стала теплой. Все стражники спали, бодрствовал только один по имени Аглаий. Взглянув на озеро, он увидел, что над головой каждого мученика появился светлый венец. Аглаий насчитал тридцать девять венцов и понял, что бежавший воин лишился своего венца. Тогда Аглаий разбудил остальных стражников, сбросил с себя одежду и сказал им: И я - христианин! - и присоединился к мученикам. Стоя в воде, он молился: Господи Боже, я верую в Тебя, в Которого эти воины веруют. Присоедини и меня к ним, да сподоблюсь пострадать с Твоими рабами.
Наутро истязатели с удивлением увидели, что мученики живы, а их стражник Аглаий вместе с ними прославляет Христа. Тогда воинов вывели из воды и перебили им голени. Во время этой мучительной казни мать самого юного из воинов, Мелитона, убеждала сына не страшиться и претерпеть все до конца. Тела мучеников положили на колесницы и повезли на сожжение. Юный Мелитон еще дышал, и его оставили лежать на земле. Тогда мать подняла сына и на своих плечах понесла его вслед за колесницей. Когда Мелитон испустил последний вздох, мать положила его на колесницу рядом с телами его святых сподвижников. Тела святых были сожжены на костре, а обуглившиеся кости брошены в воду, чтобы христиане не собрали их.
Спустя три дня мученики явились во сне блаженному Петру, епископу Севастийскому, и повелели ему предать погребению их останки. Епископ с несколькими клириками ночью собрал останки славных мучеников и с честью похоронил их.
НЕДЕЛЯ 2-Я ВЕЛИКОГО ПОСТА, СВЯТИТЕЛЯ ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ
Проповеди
Святитель Илия (Минятий). Слово о зависти во вторую неделю Поста
Святитель Илия (Минятий). Слово о грехе во вторую неделю Поста
Святитель Игнатий (Брянчанинов). Поучение во вторую неделю Великого поста. Значение поста для человека
Святитель Николай (Велимирович). Неделя вторая Великого поста. Евангелие об исцелении расслабленного
Священномученик Фаддей (Успенский). Слово в Неделю 2-ю Великого поста
Игумен Нектарий (Морозов). Борьба за молитву
Протоиерей Андрей Ткачев. Причастие Фаворского света
Протоиерей Александр Шаргунов. Когда христианство утратит свое былое имя. Слово в Неделю 2-ю Великого поста
Святитель Григорий Палама и его учение
Синаксарь в неделю вторую Великого поста. Святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского
Архимандрит Киприан (Керн). Восхождение к Фаворскому свету
Игумен Дионисий (Шленов). Святитель Григорий Палама: житие, творения, учение
Протоиерей Андрей Ткачев. Ароматное вино для зрелых духом
Алексей Князев. «Победа священнобезмолствующих», или «Остановленный Ренессанс»
Записи богослужений
Божественная литургия во вторую Неделю Великого поста
***
Бог есть свет и нет в Нем никакой тьмы. 1 Ин. 1, 5
Тропарь святителя Григория Паламы
Православия светильниче, Церкви утверждение и учителю, монахов доброто, богословов поборниче непреоборимый, Григорие чудотворче, Фессалонитская похвало, проповедниче благодати, молися всегда спастися душам нашим.
Кондак святителя Григория Паламы
Премудрости Священный и Божественный орган, богословия светлую согласно трубу, воспеваем тя Григорие Богоглагольниче: Но яко ум уму первому предстояй, к нему ум наш отче настави, да зовем: радуйся проповедниче благодати.
Житие святителя Григория Паламы
Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282-1328). Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник принял участие в воспитании и образовании осиротевшего мальчика. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в 1318) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского (память II июля), принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.
После преставления старца Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Здесь он прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве — умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века, Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского (память 19 января). После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками.
Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. «покой», «молчание»), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.
Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу — совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333 году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.
А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма.
Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии, умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита (память 3 октября), апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях.
Святитель Григорий, по просьбе афонских монахов, обратился сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились «Триады в защиту святых исихастов» (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама — так называемый «Святогорский томос». На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию.
Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Калека (1341-1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328-1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347-1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли святителя Григория не сразу, он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.
Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами «В горняя! В горняя!» святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1304-1355, 1362-1376), который написал житие и службу святителю.
«Настольная книга священнослужителя», Т. 2
Бог есть свет
Святитель Григорий Палама
Во вторую Неделю Великого Поста мы совершаем память Святителя Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского. Во вторую Неделю Великого Поста Святая Церковь говорит нам о тайне света, к которому мы должны приобщиться, если хотим увидеть Воскресение Христово. Святитель Григорий Фессалоникийский и богословские споры в XIV веке, связанные с его именем, учили о том, что свет Преображения есть свет нетварный, несотворенный. Опровергая ересь западных Богословов, это учение напоминало о слове Писания, что Бог есть свет, и, исповедуя Бога-Отца и Бога-Сына, Света от Света, Бога истина от Бога истина, мы веруем, что Богом-Светом сотворен другой — тварный свет, тот, о котором сказано в книге Бытия: «Сказал Бог, да будет свет».
Эти догматические вопросы не были отвлеченными для жизни Церкви. Не должны они быть отвлеченными и для нас. Беда, если мы воспринимаем их как простые богословские или ученые рассуждения, не имеющие никакого отношения к нашей жизни. Это может означать только одно: что тот свет, о котором нам возвещает Бог — свет, в котором нет никакой тьмы — для нас остается неувиденным, и мы не приносим печали покаяния в том, что пребываем во тьме. Все беды в Церкви связаны, в конце концов, с тем, что какие-то тайны веры становятся отвлеченными, переставая быть живыми насущными вопросами, решающими нашу судьбу, и мы теряем глубину веры, полноту христианского призвания, которое должны осуществить в Церкви.
Бяху же нецыи от книжник ту седяще и помышляюще в серцах своих:
что Сей тако глаголет хулы?
Мк. 2: 6-7.
Каин убивает Авеля. Мозаика в Монреале
Мы, грешные люди, должны быть терпеливы, когда видим, что Сам безгрешный Сын Божий осуждается. Из стран Галилейских Иисус Христос, Божественный Целитель душ и телес, возвратился в Капернаум. В нынешнем Евангелии говорится, что в день Своего прихода Он совершил три великих благодеяния. Первое – Он предложил тамошним жителям проповедь, в которой изложил Свое Божественное учение с такой силой и сладостью, что привлек к Себе почти весь город; тот дом, где Он проповедовал, был изнутри полон и извне окружен густой толпой. Слышано бысть, – говорится в Евангелии, – яко в дому есть. И абие собрашася мнози, якоже ктому не вмещатися ни при дверех; и глаголаше им слово (Мк. 2: 1-2). Второе – Он исцелил одним Своим всесильным словом несчастного расслабленного, которого принесли четыре человека: Востани, возми одр твой и ходи (Ин. 5: 8). Третье – вместе со здравием телесным Он даровал ему и здравие душевное, Своей Божественной властью разрешил его от грехов: Чадо, отпущаются ти греси твои (Мф. 9: 2). И чем же за все это благодарят Его жители Капернаума? Простой народ удивляется, хвалит и славит Бога – яко дивитися всем и славити Бога, глаголющим: яко николиже тако видехом (Мк. 2: 12). А книжники, блюстители закона, священный чин синагоги, осуждают Иисуса, как хулителя. Бяху же нецыи от книжник ту седяще и размышляюще в сердцах своих: что Сей тако глаголет хулы? (Мк. 2: 6-7). Наоборот, вы, книжники, лицемеры и клеветники, вы говорите хулы! А Христос, вами порицаемый, имеет, как Бог, власть отпускать грехи, ибо Он имеет силу, как Бог, исцелять расслабленного от болезни. Итак, Он говорит хулы, потому что учит? Говорит хулы, потому что прощает, исцеляет? Вот это вас соблазняет? Это ваши сердца отравляет? Это изощряет ваш язык на осуждение? Прошу вас, братья, рассудите: какая причина побуждает книжников с такой страстью говорить против чудодействующего Владыки? Христос учит, Христос творит чудеса; книжники видят, что собирается бесчисленная толпа внимать поучениям Его; видят они, что весь народ изумлен Его чудесами, что одни веруют в Него, как в великого пророка, другие даже как в истинного Бога, и соблазняются, осуждают и открыто говорят, что Он богохульствует. Что же это такое? Одна зависть. Это зависть, которая борется со всем хорошим, порицает слова и чудеса воплотившегося Бога, как злохуления.
Пользуясь таким поводом, я хочу убедить вас избегать, сколько возможно, этой человеконенавистной и богоненавистной страсти; хочу показать вам, во-первых, что такое зависть, а во-вторых, – к чему она приводит.
I
Зависть есть первоначальное семя всякого зла, первое порождение всякого греха, первая ядовитая скверна, растлившая небо и землю, первый тлетворный пламень, зажегший огонь вечной муки. Первый, согрешивший на небесах гордостью, был денница; первый, согрешивший в раю преслушанием, был Адам; первый, по изгнании согрешивший завистью, был Каин. Но первой причиной всех тех грехов денницы, Адама и Каина была все-таки зависть.
Завистью омрачился первый великий начальник ангелов, началовождь серафимов, «краснейший денница, утром воссиявающий». Когда он впервые увидел неизреченную доброту и славу Трисиятельного Божества, он позавидовал и опечалился; потом дух его превознесся гордостью, и он возомнил себя равным Божеству. Ты… рекл еси во уме твоем: на небо взыду… буду подобен Вышнему (Ис. 14: 13-14). По мнению Григория Богослова, зависть омрачила денницу, павшего по гордости; будучи божественным, он не вынес того, что его не почитают за Бога (Григорий Богослов, слово 27). Прекрасный ангел света стал страшным демоном тьмы; променял высочайшую честь на вечную муку и, лишившись светлой, боготканой одежды дарований, в которую Бог его облек, остался наг, сохранив только основные свойства своего существа – твердого, упрямого, неизменного в зле, как говорит Григорий Богослов. Воспламенив в себе сильнее ненависть и вражду к Богу, богоборный отступник не может отстать от этой борьбы. Когда он убедился в своем полном бессилии перед Богом, он направил свое оружие против человека и стал с ним бороться. Как страшный зверь, леопард, настолько ненавидит человека, что, если не может ему самому причинить вред и случайно увидит его изображение, бежит к нему и утоляет свой гнев, так и враг всего доброго, дьявол, бессильный перед Богом, увидев одушевленный образ Божий, человека, ринулся к нему в образе и с быстротой ядовитого змия. Увидал человека, венчанного славой и честью, в раю сладости, увидал его царем всей видимой твари и, завистливый, был уязвлен ревностью. Стал нашептывать, прельщать, склонять наших праотцев к ослушанию; очень обрадовался, увидав, что они изгнаны из рая, и особенно услышав их осуждение на смерть – смертию умрете (Быт. 2: 17). Он явно оказался богоборцем, враждуя с Богом и совратив человека, ибо перед Богом бессилен. Но когда он увидел, что решение не тот же час приведено в исполнение, что Адам и Ева, приговоренные Богом к смерти, не сразу умерли, он не стал ожидать срока и употребил все усилия, чтобы поскорее внести в жизнь смерть: он напоил ядом зависти сердце Каина и вооружил его руку на убийство брата своего Авеля; так с этого времени земля и начала оскверняться человеческой кровью.
Во второй главе книги Премудрости Соломона говорится: Бог созда человека в неистление и во образ подобия Своего… завистию же диаволею смерть вниде в мир (Прем. 2: 24). Святой Златоуст поясняет это следующим образом: «Услышав, что человек возвратится в землю, дьявол жаждал увидеть, что решение приведено в исполнение, захотел даже большее – видеть кончину сына раньше отца, убийство брата братом, смерть безвременную и насильственную. Дьявол слышал, что человек приговорен к смерти и возвращению в землю, и он не мог дождаться времени, когда совершится этот приговор. Более того. Пусть бы он обождал, чтобы сначала умер отец Адам, а потом и сын. Нет, захотел видеть кончину сына раньше отца. Пусть бы сын умер естественной смертью. Нет – насильственной. Пусть и так, но пусть убьет его кто-либо другой, а не свой родной брат. Нет – именно родной брат. Убийство брата братом!.. Видишь, сколько зла произошло от одного зла? Видишь, что может сделать зависть! Видишь, как дьявол удовольствовал свое ненасытное желание? Видишь, как много помогла ему зависть? Как она удовлетворила неутолимую жажду дьявола? От зависти возгорелись война и отступничество на небесах; смутился блаженный мир и покой ангелов; денница упал в бездну и, как дракон, своим хвостом увлек с собой третью часть мысленных звезд; от зависти загорелся в недрах земли неугасимый огонь вечной муки. От зависти праотцы преступили заповедь, были удалены из рая сладости втерния и волчцы (Быт. 3: 18) – Адам, чтобы в поте лица добывать себе пропитание, а Ева – в болезнях рождать детей. Из бессмертных они стали смертными; а с ними вместе и мы, несчастные их потомки, унаследовали от своих прародителей грех и Божии осуждение и проклятие. От зависти брат неправедно возненавидел брата и бесчеловечно убил его; неповинной кровью осквернилась чистая земля и отверзлась страшная дверь клятвы, через которую вошла в мир смерть. Все это произошло от зависти. Она явилась начальницей богоборства, учительницей преслушания, матерью братоубийства, причиной смерти, в ней – корень всего зла». Зависть есть печаль души, происходящая от благополучия ближнего, как определяет ее, согласно с мнением всех древних моралистов-философов, Василий Великий.
Ядовитая гидра, по описанию поэтов-мифологов, была о семи головах; она из своих семи голов испускала смертоносный яд. Грех также о семи головах: первая голова его – гордость, вторая – сребролюбие, третья – лакомство, четвертая – уныние, обжорство, беззаботность, пятая – блудодеяние, шестая – гнев, седьмая – зависть. И хотя из всех семи голов извергается смертоносный яд, умерщвляющий душу, яд зависти всех губительней. Все прочие смертные грехи имеют целью какую-нибудь собственную выгоду; например, гордый хочет прославиться, сребролюбец ищет богатства, обжора хочет насытиться, беззаботный желает успокоиться, блудник стремится к сладострастию, яростный хочет отомстить. Но зависть ищет не добра для себя, а зла для ближнего. Завистливый хотел бы видеть славного бесчестным, богатого – убогим, счастливого – несчастным. Вот цель зависти – видеть, как завидуемый из счастья впадает в бедствие. С другой стороны, все другие смертные грехи доставляют какое-нибудь наслаждение, какую-нибудь радость тому, кто их творит; например, гордый радуется своей славе, сребролюбец – своему богатству, лакомка радуется при виде вкусных кушаний, ленивый рад праздности, блудник увлекается похотливостью, злобный удовлетворяется мщением врагу. А зависть не только не приносит тому, кого она обуяла, никакого наслаждения, никакой радости, а наоборот – печаль, и печаль неодолимую. Так, зависть есть печаль из-за благополучия ближнего. Из-за того, что Иаков получает благословение от отца своего Исаака и право старшинства, Исав начинает печалиться и ищет случая умертвить Иакова. Из-за того, что Лия, жена Иакова, была многоплодна, печалится другая, бездетная Рахиль, ссорится с мужем своим и от печали хочет умереть – даждь ми чада; аще же ни, умру аз (Быт. 30: 1). Из-за того, что Иосиф, провидя славу свою, предопределенную ему от Бога в Египте, толкует братьям своим таинственные сны, братья его начинают печалиться: сперва они хотят его убить, потом отменяют свое решение и ввергают его в ров; а оттуда извлекши его, продают, чтобы удалить его от своих глаз. Из-за того, что Давид убил Голиафа, победил иноплеменников и возвысил славу израильтян, неблагодарный и завистливый царь Саул начинает тужить и всячески хочет лишить его жизни: то неоднократно бросая в него копье, то, гоняясь за ним и преследуя его.
И, наверное, он убил бы его и потешил бешенство своей зависти, если бы чудесно не сохранил тогда Давида Божий покров.
Из-за того, что Богочеловек Иисус проповедует истину, исцеляет больных, прощает грешных, огорчаются христоненавистники, иудейские книжники, и порицают Его, как хулителя: Что Сей тако глаголет хулы? (Мк. 2: 7) В один субботний день увидел Иисус идущую к Нему женщину, которая жестоко мучилась от недужного духа восемнадцать лет, так что, скорчившись от тяжелой болезни, не могла уже поднять головы и с трудом держала душу в устах. Увидев ее, Иисус сжалился над ней и исцелил ее: Жено, отпущена еси от недуга твоего (Лк. 13: 12). И так как весь народ возрадовался с благодарным чувством чудесам Христовым – радовахуся о всех славных бывающих от Него (Лк. 13: 17), архисинагог начал негодовать, гневаться, запрещать, начал сеять смуту в народе, чтобы уничтожить его благоговение и веру в Спасителя: шесть дний есть, в няже достоит делати; в тыя убо приходяще целитеся, а не в день субботный (Лк. 13: 14). Да разве для дня субботнего была какая-нибудь заповедь, чтобы не быть в этот день чудесам? Разве в этот день возбранял закон лечиться больным? Нет. Архисинагог говорит не из ревности к закону, а из зависти к Христу. Он порицает силу, действие чуда, так как завидует славе Чудотворца. Сатана перешел из женщины в душу архисинагога. Феофилакт говорит: «Сатана, сначала связывающий женщину, потом связывает архисинагога завистью и его устами порицает Божественное чудо».
Разве счастье Иосифа не было общим благополучием для его братьев, как это и доказало время? Слава, достигнутая Давидом, не была ли и славой Саула, царство которого он утверждал, побеждая его врагов? Чудеса Иисуса Христа не были ли благодеянием для всех иудеев? Конечно. Но завистливый не обращает внимания на свое благо: «зависть не умеет предпочитать полезное», а умеет видеть добро ближнего и завистливо печалиться; «зависть есть печаль о благополучии ближнего»; она старается благополучие ближнего обратить в злополучие и в этом находить утешение своей печали. Цель зависти – видеть, как завидуемый из счастья впадает в бедствие.
Горел в пламени неугасаемого огня немилосердный и человеконенавистный богач, о котором повествует евангелист Лука. И когда он, возведя очи к небесам, увидел в лоне Авраамовом убогого Лазаря, он возопил жалким голосом: Отче Аврааме, помилуй мя и посли Лазаря, да омочит конец перста своего в воде и устудит язык мой(Лк. 16: 24). Братья, эта просьба богача кажется мне странной. Неужели тому, кто горел в такой пламенной печи, был извне окружен и дышал пламенем, кто всецело и телом, и душой был пламя, неужели такому человеку, каким был он, не ясно было, что омоченный в воде перст Лазаря не в силах принести ему какую-либо пользу? Все воды источников, рек и морей были бы недостаточны, чтобы сколько-нибудь прохладить его. В таком сильном пламени – и просит так мало воды! Очевидно, что он желает чего-то другого, и это объясняет святой Златоуст. «Видит богач когда-то убогого, нищего Лазаря в состоянии великого блаженства и славы; он видел его прежде нагим и покрытым ранами, а теперь видит облеченным в боготканое украшение божественного света, в наслаждении вечной жизни. Когда-то алкавшего и желавшего насытится от крох, падавших со стола богача, теперь видит насыщенным блаженной славой – все это видит богач и говорит от зависти более, чем от всего геенского пламени». И вот почему он требует, чтобы пришел Лазарь к нему, хотя бы на время, чтобы и Лазарь пришел разделить с ним муки, чтобы он удалился от лона Авраамова. И если бы удалось ему это, он, вероятно, почувствовал бы некоторую отраду. Чтобы удостовериться в этом, обратите внимание на следующее: когда богач услыхал от Авраама, что Лазарю идти в ад к нему нельзя, ибо между ними установлена великая пропасть, он стал говорить: молю тя убо, отче, да послеши его в дом отца моего (Лк. 16: 27). Этими словами он как бы говорил: если нельзя прислать его сюда, чтобы он стал участником моих мучений, то пошли его хотя бы в мой дом, т. е. в мир, в прежнюю жизнь, в прежние несчастья, только удали его от блаженства в твоем лоне. Да, повторяю, завистью он распаляется более, нежели геенной. Казалось бы, богачу следовало скорее проситься самому на лоно Авраамово, а не Лазаря привлекать на муку. Но завистливый не ищет своего блага, не стремится к блаженству из состояния мучения. «Зависть не умеет предпочитать полезное». Она ищет другому зла, чтобы видеть ближнего в муке. «Цель зависти – видеть, как завидуемый из счастья впадает в несчастье». Богач хочет видеть Лазаря в аду сильнее, чем себя в раю. Почему? Потому что «зависть есть печаль о благополучии ближнего». Богословы доказывают, что наибольшая мука для содержимых в аду будет сознавать, что на веки ими все это по своей вине утрачено, а святые вечно наслаждаются, отсюда произойдет плач и скрежет зубов, здесь-то они и найдут для себя величайшую муку из всех мук.
Вот какова страсть завистника, страсть, которая из всех прочих грехов наиболее печальна и безотрадна, потому что она одновременно и вина, и наказание для того, кто ее имеет. Поэтому справедливо говорит богослов: «Зависть из всех страстей наиболее несправедлива и вместе справедлива. Несправедлива потому, что преследует всех хороших, и справедлива потому, что распаляет имеющих ее. Не так сильно ржа точит железо, на котором она находится, ехидна, когда рождается, так сильно не терзает когтями чрева матери, как сердце завистливого поедается завистью, как мучится и терзается его душа в этой жизни и в будущей». Поэтому я утверждаю, что не нужно желать для завистника ни исправления в сей жизни, ни кары в будущей. Сама зависть для него является достаточным наказанием: здесь он мучится, видя достоинство и счастье ближнего; там он страдает, взирая на блаженство праведных, как богач на славу Лазаря в лоне Авраамовом. Доселе эта страсть справедлива, ибо мучит тех, кем обладает. Но когда зависть начинает вредить ближнему, она причиняет людям великие бедствия. Примеров этому много. Остановлю ваше внимание, слушатели, на одном. В славном городе Афинах жил некий философ по имени Леонтий; рода он был знатного, веры языческой, наукой занимался астрологической и жизни был честнейшей. При своей смерти он все свое имение отказал сыну, а имевшуюся у него дочь оставил без всего. И когда его спросили, почему он так, как бы презрительно, отнесся к слабому существу и не оставил ей ничего в приданое, Леонтий на это ответил: «Довольно будет для нее своего счастья». Быть может, он так ответил, основываясь, как язычник и астролог, на странных современных ему воззрениях на звезду, под которой родилась его дочь. Но ее будущее счастье, как увидите, было следствием ее тщательного воспитания, добродетелей, выдающихся дарований – она действительно достигла блестящего положения, когда тому представились удобные обстоятельства. Но, однако же Афинаида, так называлась дочь философа, не удовольствовалась завещанием отца и после его смерти начала судиться с братом, желая лишить завещание силы и взять себе надлежащую часть родительского имения. Выехав из Афин, она отправилась в Константинополь, чтобы там искать правосудия у царя. Царем был тогда Феодосий Младший. Когда Афинаида представлялась царю, ее увидала сестра царская, славная Пульхерия; она заметила ее прекрасное лицо, чудесный взгляд, разумность в речах; во всем чувствовалось, что это была дочь философа и притом сама философ. Пульхерия ее возлюбила, милостиво приняла и обратила ее в христианство, дав ей вместо языческого имени Афинаида христианское имя Евдокия. Обратив Евдокию в христианство, она выдала ее замуж за своего брата царя Феодосия Младшего. Так исполнились внешне неосновательные слова ее отца: «довольно будет для нее своего счастья». Из простой афинской язычницы она стала христианкой и царицей Константинополя. Она лишилась родительского наследства, а Бог ей дал скипетр и корону.
Не трепещет ли сердце ваше, братья, слыша о таком счастье этой девицы? Но приготовьтесь к слезам, чтобы оплакивать ее великое несчастье. О зависть, зависть, как ты горька и как много несчастий ты приносишь людям!
Позавидовали Евдокии, оклеветали ее неправедно перед царем и ее мужем, будто она имеет к нему малую верность и почтение и испытывает тайную любовь к Павлиниану, который был очень ученый и чудесный человек и с которым она действительно часто беседовала, любя сама науки. Хотя царь этому и не поверил, но возымел сомнение и, ничего не горя Евдокии, искал случая удостовериться. Но послушайте, какая произошла случайность, и случайность печальная. Однажды принесли царю яблоко, которое было необычайной величины; царь отослал его Евдокии. А она, не подозревая против себя никаких клевет, послала это яблоко Павлиниану, который был в то время болен. Царь, придя навестить больного Павлиниана, увидел у него свое яблоко, изменился в лице, возмутился сердцем и вышел от него печален и гневен, а когда пришел к царице, прежде всего спросил, где то яблоко, которое он ей прислал. Она, по действу дьявола, радующегося о зле, или по попущению Божию, не объявила ему истину, а сказала, что она то яблоко съела и утвердила свое слово, поклявшись даже царским здоровьем. Этого было достаточно; царь поверил клятве и тотчас велел отсечь голову лежащему в постели Павлиниану, который не только был совсем не повинен, но даже ничего и не подозревал. С Евдокией царь развелся и отправил ее в ссылку в Иерусалим. И вот дворец, где раньше царили радость и мир, был возмущен печалью и тревогой. Из этого примера вы видите, сколько зла могла наделать зависть, смешанная с клеветой. Из зависти был убит неповинный Павлиниан, разлучена царица с мужем; поругана добродетель верной жены, нарушена радость многих. И никто от этого не получил никакого для себя удовольствия. Может ли после этого завистливый, доставляющий только злобную радость бесам, может ли и имеет ли право называться христианином?
II
Однажды спросили некоего мудреца, какие глаза видят лучше: черные или серые, мужские или женские, человеческие или скотские? И он ответствовал: лучше всего видят глаза завистливых людей. Они видят все: и вблизи самое малое, и то, что находится вдалеке; одного только не видят – доброго, а если и видят, наполняются слезами и стараются не видеть, как бы сами невольно закрываясь. Прячься сколько хочешь, запирайся, удаляйся, безмолвствуй в своем жилище, убегай в уединение, в пустыню – глаза завистливого достигнут тебя и там и увидят, что ты делаешь. Завистливый имеет как бы некие зрительные трубки, через которые он видит очень далеко. Где можно найти такого человека, даже самого добродетельного и святого, который не имел бы какого-нибудь порока? Один только Бог без греха и чист от скверны. «Порицатель касается не только многих, но и лучших, ибо только один Бог совершенно невинен и недоступен страстям», – говорит богослов. Но глаза завистливого видят в людях малейшие пороки, даже такие, которых в них никогда и не было.
В заключение вспомним поучение апостола Павла: не бываим тщеславни, друг друга раздражающе, друг другу завидяще (Гал. 5: 27). Не будем тщеславны; будем знать каждый только свое; не будем осуждать один другого, не будем ревновать один другого. Если вы поедаете один другого, то берегитесь, как бы вам всем не погибнуть, – аще же друг друга угрызаете и снедаете, блюдитеся, да не друг от друга истреблени будете (Гал. 5: 15). Это пророчество, исполнившееся на нас (Проповедник говорит о своем отечестве – Греции.). Вы знаете, как погибло величие нашего народа и слава царства, обратитесь к его истории. Ни силы персов, ни меч агарянский не могли бы нанести зла этому царству, если бы не было взаимной зависти у граждан. Когда в семье, в обществе, в городе или в государстве внедряется зависть и люди друг другу начинают злобно досаждать, тогда не нужно никаких внешних врагов для нанесения поражения. «Когда мы начинаем завиствовать и вооружаться друг против друга, тогда не нужно, – говорит Златоуст, – и диавола для нашей погибели».
Ради Бога, в Которого мы веруем и Который есть Бог мира и Отец щедрот, ради Евангелия, которое есть завет любви, ради Церкви, которая должна быть местом согласия и единения, мы не должны допускать в себе ни малейшего проявления зависти! Не дадим повода радоваться врагам. Филистимляне победили израильтян, в тот же день умер и Саул с детьми. Израильтяне не терпели никогда большего урона. Услышал об этом несчастии своего народа Давид и, обратившись к своей свите, сказал: не возвещайте в Гефе, ниже поведайте на исходищих Аскалоних (2 Цар. 1: 20), чтобы враги не услыхали о нашем бедствии и не возрадовались. Да не возвеселятся дщери иноплеменничи (Там же). Братья и собратья христиане! Несчастья, страдания, вины и грехи других не будем обнаруживать для осуждения, друг друга раздражающе, друг другу завидяще, дабы не радовались иноплеменники, наши видимые и невидимые враги. Молчание, сострадание, дружелюбное чувство! Но зависть порицающая, зависть раздражающая, зависть, ближнего осуждающая, – она должна быть изгнана из среды христиан! Кто имеет такую страсть, тот недостоин даже именоваться человеком, а уж тем более не может называться христианином.
В 1854 году английский художник Уильям Холман Хант представил на суд публики картину «Светоч мира». Вы наверняка знакомы с ее сюжетом по многочисленным подражательным вариациям, год от году имеющим тенденцию становиться всё слащавее и слащавее. Лубочные подражания, как правило, называются «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3: 20). Собственно, на эту тему и написана картина, хотя названа иначе. На ней Христос ночью стучится в некие двери. Он – путник. Ему негде «главу приклонить», как и во дни земной жизни. На главе у Него венец из терния, на ногах сандалии, в руках – светильник. Ночь означает тот мысленный мрак, в котором мы живем привычно. Это «тьма века сего». Двери, в которые стучит Спаситель, давно не открывались. Очень давно. Свидетельство тому – густой бурьян, растущий у порога.
Зрители в год представления картины публике восприняли полотно враждебно и смысл его при этом не поняли. Им – протестантам или агностикам – почудилась в картине навязчивая стилистика католицизма. И нужно было, как это часто бывает, кому-то зрячему и внимательному рассказать о смысле полотна, расшифровать его, прочесть, как книгу. Таким умным толмачом оказался критик и поэт Джон Рёскин. Он объяснил, что полотно аллегорично; что Христос до сих пор удостоен такого же внимания, как и нищие, стучащиеся в двери; и что самое главное на картине – дом – это наше сердце, а двери ведут в ту глубину, где живет наше сокровенное «Я». В эти-то двери – в двери сердца – стучится Христос. Он не вламывается в них на правах Хозяина мира, не кричит: «А ну, открывай!» И стучит Он не кулаком, а фалангами пальцев, осторожно. Напомним, что кругом ночь… И мы не спешим открывать… И на главе Христа – венец из терний.
Отвлечемся теперь на минуту, чтобы сказать несколько слов о многочисленных подражаниях и вариациях на тему. О тех самых, которые вы, несомненно, видели. Они отличаются от оригинала тем, что, во-первых, убирают ночь. На них Христос стучит в двери дома (догадайтесь-ка, что это – сердце) днем. За Его спиной виден восточный пейзаж или облачное небо. Картинка радует глаз. По причине ненужности светильника в руке у Спасителя появляется посох Доброго Пастыря. С головы исчезает терновый венец (!). Двери, в которые Господь стучит, лишены уже тех красноречивых зарослей бурьяна, а значит, их открывают регулярно. Молочник или почтальон, видимо, стучат в них каждый день. И вообще домики имеют тенденцию становиться чистенькими и ухоженными – этакими буржуазными из канона «американской мечты». На некоторых изображениях Христос просто улыбается, словно пришел к другу, который Его ждет, или даже Он хочет подшутить над хозяевами: постучит и спрячется за угол. Как это часто бывает в подделках и стилизациях, трагическое и глубокое смысловое наполнение незаметно уступает место сентиментальному наигрышу, по сути – издевке над первоначальной темой. Но издевка проглатывается, и подмена не замечается.
Теперь к смыслу. Если Христос стучит в двери нашего дома, то не открываем мы Ему по двум причинам: либо мы просто не слышим стука, либо слышим и сознательно не открываем. Второй вариант рассматривать не будем. Он вне нашей компетенции, а значит, пусть существует до Страшного суда. Что же до первого варианта, то у глухоты есть много объяснений. Например, хозяин пьян. Его пушкой не разбудишь, не то что осторожным стуком нежданного Гостя. Или – внутри дома громко работает телевизор. Не беда, что двери заросли бурьяном, то есть давно не открывались. Кабель протянули через окно, и теперь футбольный чемпионат или социальное шоу гремят с экрана на всю катушку, делая хозяина глухим к остальным звукам. Ведь правда же, есть у каждого из нас такие звуки, слыша которые мы глохнем для всего остального. Это очень возможный и реалистичный вариант – если не для 1854 года (года написания картины), то для наших 2000-х. Еще вариант: хозяин просто умер. Нет его. Вернее, он есть, но он уже не откроет. Может быть такое? Может. Наше внутреннее «Я», подлинный хозяин таинственной хижины, может находиться в глубокой летаргии или в объятиях настоящей смерти. Кстати, прислушайтесь сейчас: не стучит ли кто в двери вашего дома? Если вы скажете, что у вас звонок на дверях есть и он работает, а значит, к вам звонят, а не стучат, то это лишь обличит вашу непонятливость. В двери сердца никто к вам не стучит? Прямо сейчас? Прислушайтесь.
Ну и последнее на сегодня. На дверях, в которые стучится Христос, нет наружной ручки. Это заметили все при первом осмотре картины и поставили художнику на вид. Но оказалось, что отсутствие дверной ручки – не ошибка, а сознательный ход. У сердечных дверей нет наружной ручки и наружного замка. Ручка есть только внутри, и только изнутри дверь может быть открыта. Когда К.С. Льюис говорил, что ад заперт изнутри, он, вероятно, отталкивался от мысли, заложенной в картину Ханта. Если человек заперт в аду, то он заперт там добровольно, как самоубийца в горящем доме, как старый алкоголик-холостяк в бедламе пустых бутылок, паутины и сигаретных окурков. И выход наружу, на стук, на голос Христа возможен только как внутренний волевой акт, как ответ на Божий призыв.
Картины – это книги. Их читать надо. Не только в случае полотен на евангельский сюжет или христианских аллегорий. В любом случае. Пейзаж ведь тоже текст. И портрет – текст. И умение читать не ограничивается умением разбирать слова в газете. Читать нужно учиться всю жизнь. О чем это говорит? О том, что работы у нас много, и жизнь наша должна быть творческой, и неосвоенные поля для деятельности давно заждались тружеников. Если вы согласны, то, может быть, мы расслышали стук?
Преподобный Симеон Новый Богослов родился в 946 году в городе Галате (Пафлагония) и получил в Константинополе основательное светское образование. Отец готовил его к придворной карьере, и некоторое время юноша занимал высокое положение при императорском дворе. Но достигнув 25 лет, он почувствовал влечение к иноческой жизни, бежал из дома и удалился в Студийский монастырь, где проходил послушание под руководством знаменитого в то время старца Симеона Благоговейного. Основным подвигом преподобного стала непрестанная Иисусова молитва в ее кратком виде: Господи, помилуй! Для большей молитвенной сосредоточенности он постоянно искал уединения, даже на литургии стоял отдельно от братии, часто оставался один на ночь в церкви; чтобы навыкнуть в памятований о смерти, проводил ночи на кладбище. Плодом его усердия были особые состояния восхищения: в эти часы Дух Святой в виде светящегося облака нисходил на него и закрывал от его глаз все окружающее. Со временем он достиг постоянной высокой духовной просветленности, что особенно обнаруживалось, когда он служил Литургию.
Примерно в 980 году преподобный Симеон был поставлен игуменом монастыря святого Маманта и пробыл в этом сане 25 лет. Он привел в порядок запущенное хозяйство обители и благоустроил в ней храм.
Доброта сочеталась у преподобного Симеона со строгостью и неуклонным соблюдением Евангельских заповедей. Так, например, когда его любимый ученик Арсений перебил ворон, которые поклевали размоченный хлеб, игумен заставил его нанизать мертвых птиц на веревку, надеть это ожерелье на шею и стоять на дворе. В монастыре святого Маманта замаливал грех некий епископ из Рима, нечаянно убивший юного племянника, и преподобный Симеон неизменно выказывал к нему доброту и внимание.
Строгая монашеская дисциплина, которую все время насаждал Преподобный, привела к сильному недовольству среди монастырской братии. Однажды после литургии особенно раздраженные из братьев набросились на него и едва не убили. Когда же Константинопольский Патриарх изгнал их из монастыря и хотел предать городским властям, Преподобный вымолил для них прощение и помогал им в жизни в миру.
Около 1005 года преподобный Симеон передал игуменство Арсению, а сам поселился при монастыре на покое. Там он создал свои Богословские труды, отрывки из которых вошли в 5-й том Добротолюбия. Главная тема его творения - сокровенное делание во Христе. Преподобный Симеон учит внутренней брани, способам духовного совершенствования, борьбе против страстей и греховных помыслов. Он написал поучения для монахов, Деятельные Богословские главы, Слово о трех образах молитвы, Слово о вере. Кроме того, преподобный Симеон был выдающимся церковным поэтом. Ему принадлежат Гимны Божественной любви - около 70 поэм, полных глубоких молитвенных размышлений.
Учение преподобного Симеона о новом человеке, об обожении плоти, которым он хотел заменить учение об умерщвлении плоти (за что его и назвали Новым Богословом), принималось современниками с трудом. Многие его поучения звучали для них непонятно и чуждо. Это привело к конфликту с высшим константинопольским духовенством, и преподобный Симеон подвергся изгнанию. Он удалился на берег Босфора и основал там обитель святой Марины.
Святой мирно преставился к Богу в 1021 году. Еще при жизни получил он дар чудотворения. Многочисленные чудеса были явлены и после его смерти; одно из них - чудесное обретение его образа. Житие его написано келейником и учеником, преподобным Никитой Стифатом.
ПРАЗДНОВАНИЕ ФЕОДОРОВСКОЙ - КОСТРОМСКОЙ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ
Дни празднования: 14 / 27 марта, 16 / 29 августа
Чудотворная Феодоровская икона Божией Матери
Феодоровская - Костромская икона Божией Матери написана евангелистом Лукой и близка по иконографии к Владимирской иконе Божией Матери.
Название свое икона получила от великого князя Ярослава Всеволодовича (+ 1246), отца святого Александра Невского, носившего в святом крещении имя Феодор - в честь святого Феодора Стратилата. Обретена она была, по преданию, его старшим братом, святым Юрием Всеволодовичем (+ 1238, память 4 февраля), в ветхой деревянной часовне близ старинного города Городца - позже на том месте был устроен Городецкий Феодоровский монастырь. Князь Ярослав-Феодор, ставший после гибели в битве с татарами на Сити святого Юрия великим князем Владимирским, в следующем, 1239 году торжественно перенес его мощи из Ростова в Успенский собор Владимира, а оставшейся от брата иконой благословил своего сына, святого Александра Невского, вступившего в том же году в брак с полоцкой княжной Брячиславой.
Ярослав-Феодор оставил значительную о себе память в русской истории. С ним, продолжателем славных традиций дяди - святого Андрея Боголюбского (память 4 июля) и отца - Всеволода Большое Гнездо, связаны почти все наиболее значительные события в истории Руси первой половины XIII века. Ему досталась в наследство Русь, сожженная и разграбленная в 1237 - 1238 гг. татарами. Он поднял ее из пепла, отстроил и украсил городами, святыми обителями и храмами. Им были восстановлены опустошенные врагом города Поволжья: Кашин, Углич, Ярославль, Кострома, Городец. Церковь Феодора Стратилата в Костроме и Феодоровский монастырь близ Городца основаны им в честь своего Ангела. Всего восемь лет стоял он у кормила великого княжения, но за это время он сумел направить страну по единственно верному в то время пути - военно-политического равновесия с Золотой Ордой на востоке и активного противостояния католической Европе на западе. Ближайшим сподвижником и продолжателем его государственного дела был сын, святой Александр Невский.
Чудотворная Феодоровская икона Божией Матери - благословение отца - постоянно находилась при святом Александре, была его моленным образом. После его смерти (святой князь умер 14 ноября 1263 года в Городце, в основанном отцом монастыре) икона, в память о нем, была взята его младшим братом Василием.
Василий Ярославич был мизинным, то есть младшим (восьмым), сыном Ярослава Всеволодовича. В 1246 году после смерти отца (князь был отравлен в столице Монголии - Каракоруме), пяти лет от роду, он стал князем костромского удела - наименее значительного во владениях его отца. Но в 1272 году Бог судил ему стать великим князем Владимирским. Четыре года его великого княжения (1272 - 1276) заполнены обычными для того времени княжескими междоусобными бранями. Несколько лет вел он войну за Новгород с непокорным племянником Димитрием Александровичем. Поэтому, став великим князем, Василий не поехал во Владимир, а остался под защитой чудотворной иконы в Костроме, считая это место более надежным на случай новых усобиц.
Пришлось ему защищать Русь и от внешних врагов. В 1272 году при очередном татарском набеге русское войско выступило из Костромы им навстречу. По примеру деда, святого Андрея Боголюбского, который брал с собой в походы чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, князь Василий двинулся в бой с чудотворной иконой Феодоровской. Яркие лучи исходили от святого образа, попаляя врагов; татары были разгромлены и изгнаны из Русской земли.
Летописи рассказывают, что великий князь Василий питал особую любовь к Церкви и духовенству. После мученической гибели при штурме татарами Владимира 4 февраля 1238 года епископа Владимирского Митрофана долгие годы Владимирская епархия оставалась вдовствующей. Это печалило великого князя Василия. В 1274 году при его участии состоялся во Владимире большой церковный Собор. Непосредственным поводом его явилась хиротония во епископа Владимирского святителя Серапиона (+ 1275, память 12 июля), из Печерских игуменов, митрополитом Кириллом III (+ 1282) и собором русских святителей. Содержание соборных деяний было очень широко - это был первый Собор в Русской Церкви со времени монгольского нашествия. Много накопилось проблем и неурядиц в церковной жизни, Русская Церковь только-только вправлялась от постигшего ее бедствия. Но главной задачей было возрождение русской церковной письменности - восстановление традиций древнерусского княжеского строения. Без книг невозможно было бы спасительное делание Церкви, они нужны были и для Богослужения, и для проповедничества, и для келейного вразумления иноков, и для домашнего чтения верующих. Трудами митрополита Кирилла, русских епископов и монастырских иноков-книжников эта задача, важнейшая для последующего христианского просвещения Руси, была успешно выполнена. Собор принял новую редакцию Кормчей книги - основного канонического кодекса православной церковной жизни.
В 1276 году князь Василий завершил свой жизненный путь, важнейшие вехи которого были осенены благословением Феодоровской иконы Божией Матери. Он умер в Костроме и там же обрел место последнего упокоения. Святая икона пребывала с тех пор в Костромском соборе святого Феодора Стратилата.
Восстановление памяти Феодоровской иконы Божией Матери и широкое распространение ее почитания по всей России связано с событиями начала XVII века - прекращением Смутного времени. В 1613 году чудотворной Феодоровской иконой из Костромского собора был благословлен при избрании на царство Михаил Романов. В память об этом историческом событии было установлено повсеместное празднование иконе Феодоровской Богоматери 14 марта. Появились многочисленные списки с Костромской Феодоровской иконы, один из первых был заказан и принесен в Москву матерью царя Михаила - инокиней Марфой. Со второй половины XVII века получают распространение иконы Феодоровской Божией Матери с клеймами, изображающими события из истории чудотворного образа.
В 1670 году иеродиакон Костромского Ипатьевского монастыря Лонгин написал Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме. Не все содержащиеся в ней сведения совпадают с изложенными выше, у народной памяти, своя хронология, свои законы.
Феодоровская икона - двухсторонняя. На обратной стороне - образ святой великомученицы Параскевы, изображенной в богатом княжеском одеянии. Предполагают, что появление образа Параскевы на обороте иконы связано с супругой святого Александра Невского.
https://days.pravoslavie.ru/Life/life643.htm
Царица Небесная. ФЕОДОРОВСКАЯ икона Божией Матери (2010)
Архиепископ Костромской и Галичский Алексий (Фролов)
Каждый из нас будет истязан на Страшном суде не за то, что мало ходил в храм или плохо постился, но за то, почему не любил. На празднование Феодоровской иконы Божией Матери – день памяти служившего у этой величайшей святыни русского народа в последние годы своей жизни архиепископа Костромского и Галичского Алексия (Фролова; †3.12.2013). Сегодня, в день рождения владыки, публикуем его слово о том, как каждому из нас, христиан, родиться уже в этой жизни – в жизнь вечную.
Архиепископ Костромской и Галичский Алексий (Фролов)
От нас требуется заставить себя полюбить всех людей
Любовь... Это самое важное, что требуется от человека. Когда же я могу любовь проявить? «Тот, кто говорит, что любит Бога, а брата, который рядом с ним, не любит, тот лжец» (1 Ин. 4, 20), – говорит апостол. Только «пребывающий в любви в Боге пребывает» (1 Ин. 4, 16).
Знаем ли мы, что такое любовь?
Любовь – это вышеестественный дар
Древние язычники говорили друг другу, показывая на христиан:
– Вы посмотрите, как они любят друг друга!
Сейчас о христианах могут так сказать люди, живущие рядом с нами? Когда мы приходим в церковь, мы любим друг друга? Исполненные благодатью Духа Святаго, Который есть Любовь, мы продолжаем любить, несмотря ни на что, мы несем этот свет в мир, где злоба?
От нас требуется заставить себя полюбить всех людей. «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас» (Мф. 5, 44), – вот он, критерий христианской любви. Но это же неестественно? Конечно, неестественно. Любовь – это вышеестественный дар. Сказано: «Ударившему тебя по щеке подставь и другую» (Лк. 6, 29). Мы сможем это сделать? Если не сможем – мы не христиане. Это нам сказано. А мы этого делать не умеем.
Мы согрешили, а Господь на Кресте – разве это справедливо?
Где же здесь правда человеческая? Когда возникает такой вопрос, каждому из нас надо напоминать себе следующее: мы согрешили, а Господь на Кресте – разве это справедливо?
Надо довериться Христу, каждому Его слову, явленному нам в Евангелии. Это необходимо делать вопрекинашему желанию. Не просто верить в Бога, а довериться Богу – это то, что никак у нас не получается.
Каждый из нас будет истязан на Страшном суде не за то, что мало ходил в храм или плохо постился, но за то, почему не любил.
Христианин не может не любить
Любовь даруется Богом, и сохраняется любовь только жизнью в Боге. Тот, кто не знает Бога, не знает, что такое любовь. Он никогда не научится любить, потому что любовь – это постоянная жертва. Не так что: ядолжен это сделать, – а всегда: яхочу это сделать. Вот что такое любовь.
Христианин не может не любить. Это состояние его сердца, преисполненного благодатью и Самим Богом.
«Христианин не может не любить. Это состояние его сердца, преисполненного благодатью и Самим Богом»
Если мы говорим, что человек призван по благодати становиться тем, Кем Бог является по природе, то для чего нам Церковь? Для обожения. Каким образом идти к обожению? Через исполнение заповедей. Они предполагают только мое благо.
Надо довериться Богу – Небесному Отцу, а когда у нас не хватает сил, исповедоваться, причащаться – и соединяться со Христом.
Благодать нас сделает совершенно другими.
Испытав утрату благодати, я тогда со страхом поспешу в храм, чтобы восполнить этот дар любви.
Смирение – это мужественное следование за Христом
В храме Бог особо зрит на сердце каждого: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3, 20). Отворит только смирение. «Научитеся от Меня, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11, 29). Мы знаем, что такое смирение?
Это не склоненная головка и руки, скрещенные на груди: да-да, я грешный... Смирение – это мужественное следование за Христом. Взяв крест на плечи, доверяя совершенно Своему Небесному Отцу, идти по любви ко Христу на голгофу, принимая уничижения, страдания и даже смерть.
Будущий владыка Алексий в Церковно-археологическом кабинете Московской духовной академии
Любим ли мы так Бога? – зададим себе этот вопрос. Любим ли мы так людей, хотя бы самых близких: мужа, жену, родителей, детей – готовы мы пострадать за них до смерти, лишь бы только им было хорошо? Пускай мне будет плохо! Вот это и есть настоящая любовь, которая не думает о себе, а только о другом:
– Отче! Прости им, ибо не ведают, что творят (Лк. 23, 34).
Это нечеловеческая любовь. Невозможно человеку на голгофе проявить свою любовь. На кресте рождается Божественная любовь. Сверхъестественная. Она даруется Богом Отцом человеку по его любви ко Христу, за уподобление в страданиях и смерти своему Спасителю, распятому ранее за нас.
Только тогда и торжествует Дух Святый в сердце человеческом, когда человек полностью предает себя Богу Отцу и следует за Христом.
Человеческое достоинство восстанавливается только на Кресте
Господь «трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит» (Мф. 12, 20), а я все думаю о сохранении своего человеческого достоинства...
Человеческое достоинство восстанавливается только на Кресте, в страдании вместе со Христом.
Если я со Христом страдаю, умираю, то есть надежда: я и воскресну со Христом. Без смерти на кресте ветхого человека не надейся, человек, воскреснуть вместе со Христом.
По любви к нам Христос Спаситель взошел на Крест, а мы по любви ко Христу что-нибудь делаем? Мы от ветхого человека своего по любви к Распятому за нас отказались? Мы заставили себя когда-то смириться, потерпеть, полюбить?
Лишь в момент испытаний, только на голгофе рождается настоящая Любовь, ибо без голгофы невозможно по-настоящему полюбить Христа.
Осудить себя и оправдать Бога
В любых обстоятельствах нам необходимо попытаться оправдать Бога. Осудить себя и оправдать Бога. Так, оправдывая Бога, мы сможем оправдать и других людей. Самое нехорошее чувство, которое во мне возникает, – самооправдание!
Представьте себе, если бы над нами издевались, не доверяя нашей христианской добродетели, люди, которые далеки от Церкви, – они просто так решили бы испытать нашу веру. А теперь я задаю христианам вопрос: мы смогли бы снести это глумление? Сумели бы мы понудить себя следовать за Христом до конца, невзирая, подобно Ему, взошедшему на Крест, на поношения и клевету?
Возможно ли мне полюбить этих людей, оправдать тех, кто гонит меня, злословит или даже убивает? А если нет, то не возникнет ли у меня ропота и на Бога, если я привык чувствовать, что я во всем прав?
Бог ли виновен в том, что Он – Любовь, Которую мы никак не хотим принять? Ближний ли виновен в отсутствии любви в моем сердце? Как важно воспитывать любовь в своем сердце. Только когда мы начнем любить и уважать ближнего, мы почувствуем: «Господь близ» (Фил. 4, 5).
Только тогда посещает Божественная Любовь, когда я оправдываю Бога Отца и ближнего, который причиняет мне боль. Вот тогда торжествуют в христианине сила Божия, благодать Божия, когда он открывает сердце, доверяя себя полностью Небесному Отцу.
Настоящая любовь рождается только на Кресте
Страшные и вместе с тем очень ответственные слова некогда произнес митрополит Московский Филарет (Дроздов): «На Кресте мы видим Любовь Отца – распинающую, Любовь Сына – распинаемую, Любовь Духа Святаго – торжествующую силою крестною».
Это то, о чем мы так часто говорим и в чем так нуждаемся все мы, наше Отечество. В любви. Настоящая любовь рождается только на Кресте.
На Кресте мы видим Любовь Отца распинающую. В таком случае Христа на Кресте распинают не люди, а воля Божия такова, чтобы через Крест был спасен род человеческий.
На Кресте мы видим Любовь распинаемую – по Любви к Отцу Небесному и роду человеческому Бог Сын воплощается и восходит на Крест. Ради Своих распинателей терпит муки и смерть, проявляя Свое послушание Богу Отцу.
Отец Небесный – Сама Любовь – тебя распинает
Я должен, оказывается, пройти тот же самый путь, которым прошел Христос. Мы себя бережем от Божественной отеческой Любви. Но слышим: «Возьми крест, следуй за Мной!» (ср. Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23). Следуй! За Мной! И на Голгофу. И будет Фавор. И будет предательство Иуды, но ты не задавайся вопросом: «А на каком это основании?» Ибо Отец Небесный – Сама Любовь – тебя распинает.
Все, что ты встретишь на своем пути, – это для тебя благо. Даже волос с головы твоей не упадет без воли Отца Небесного (ср. Лк. 21, 18). «Я уже прожил твой жизненный путь, чадо, еще до твоего рождения. От тебя уже не требуется никаких вопросов. От тебя требуется одно: доверься! Нравственно проживай жизнь. Учись у Христа. А все, что Я уготовал на твоем пути, – это то, что тебя спасет».
Лобызаем ли мы с любовью свой жизненный крест? Не ропщем ли? Не малодушествуем? Не желаем ли сойти со креста? С креста не сходят, с креста снимают. Если, конечно, человек хочет быть спасен.
По жизни необходимо терпеливо смиряться и смиренно терпеть
Крест Христов разделил человечество на две половины: одни благоразумные, другие неблагоразумные, но все мы – разбойники. Не нужно удивляться: почему? Я грешный человек, значит, то, что мне послано, – это все не просто так, есть за что. Но есть еще и другой вопрос: для чего? Вот это уже сфера личных отношений человека с Богом.
Я с радостью иду на крест. Я с любовью к Тебе, Отче, иду на крест. Да, я уродлив, да, я весь искажен грехом, но Ты меня исправь. Создание доверяется своему Творцу. По жизни необходимо терпеливо смиряться и смиренно терпеть.
«Я раб Бога Распятого, Который есть Любовь, и я права не имею не любить. Я раб любви. Я обязан любить»
Только на Кресте, когда Бог Сын Распятый исполнился Любви Духа Святаго за Свое Смирение, Он восклицает:
– Отче! Прости им, ибо не ведают, что творят.
Любовь христианская ни за что любит. Любовь христианская – и мы должны этого добиваться – всегда в о п р е к и. Она попирает человеческую логику.
Я не могу не любить, я раб Бога, Который ради меня – по любви ко мне – распялся, взошел на Крест и претерпел страшные муки. Он есть Любовь Распятая. Значит, я раб Бога Распятого, Который есть Любовь, и я права не имею не любить. Я раб любви. Я обязан любить. Если я не люблю, виновен я.
На нас с вами, христиане, лежит величайшая ответственность – показать каждому то, как Бог любит человека. Даже тому, кто с нашей человеческой точки зрения недостоин любви, мы обязаны показать не свою любовь, а то, как Бог любит каждого человека.
Доверяться Христу во всем и всегда
Как часто мы лукавим: как бы нам хотелось пожить в этой жизни безболезненно, счастливо, а еще и туда пробраться, в Царствие Божие, – как хотелось бы! Путь к Воскресению один – через голгофу, через смерть, через распятие, – и крестную смерть необходимо претерпеть со Христом в сердце.
Всякое мученичество – торжество для Церкви, но только та смерть торжествует, которая соумирает Распятому на Кресте Христу. Ибо Христос – жизнь наша. Ибо Христос – Любовь Божия.
Крест – это единственный дарованный нам путь, чтобы мы очищали свое сердце, чтобы мы преображались.
Как замечательно сказал апостол Павел: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, а живет во мне Христос» (Гал. 2, 20). Вот такая любовь была у апостола к Господу. Эту любовь он стяжал, доверяясь Христу во всем и всегда. Сколь кратно он был побиваем палками, провел день и ночь на дне морском, боролся со зверями, его выбрасывали как мертвого (ср. 2 Кор. 11, 23–27), и все это он почитал тщетою ради Распятого за него Христа (Фил. 3, 7).
Бог мне предлагает ситуации, в которых я должен увидеть себя и сокрушить себя
«Нет обстоятельств, которые могли бы оправдать раздражение моего сердца, есть только те, которые помогают мне увидеть самого себя»
Христос пришел спасти не Россию, не страну, ибо стран православных нет, есть православные люди, если они впускают в свое сердце Христа. Чем больше таких людей-христиан, тем больше преображается Отечество.
Любовь божественная действует в о п р е к и. Как такая любовь приобретается? Только на кресте. Вольным восхождением на крест и терпением всех испытаний по любви ко Христу.
Нам всем необходимо научиться жить в тех условиях, в которые Господь нас поставил. Святые это умели.
Все происходящее с человеком происходит по воле Божией. Нет обстоятельств, которые могли бы оправдать раздражение моего сердца, есть только те, которые помогают мне увидеть самого себя. Это всегда предлагаемые Богом ситуации, в которых я должен увидеть себя и сокрушить себя.
Христиане призваны к вольному мученичеству
«Вслед Меня идите!» – как часто мы забываем эти непреложные слова Господа! Мы боимся боли, которая могла бы нас изменить. Но в благополучии святости не стяжать.
Вспомним великомученика Феодора Стратилата, который подвергался ужасным пыткам, и когда Господь его восстановил, многие были восхищены, приняли Крещение и, желая защитить мученика, восстали уже на императора-гонителя. Но что же при этом говорит святой?
– Братия мои! Мне ли не идти путем, которым прошел Бог мой? Господь мой Иисус Христос, вися на Кресте, удерживал ангелов, дабы они не сотворили отмщение роду человеческому.
Благодать подается стремящемуся к единению со Христом, приобщиться Которому мы можем только через отказ от себя, душу свою погубив ради Господа и Евангелия (ср. Мк. 8, 35). Христиане призваны к вольному мученичеству. «Волею бо благоволил еси плотию взыти на крест» (слова тропаря в неделю Торжества Православия) Подвигоначальник Иисус Христос, так и каждый из нас призывается Богом восходить на Крест.
Архиепископ Костромской и Галичский Алексий (Фролов)
Подготовила Ольга Орлова
Завтра 30 марта 2019 года СУББОТА 3-й СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА. РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА.
День особого поминовения усопших
Помяни Господи, и вся в надежди воскресения и жизни вечныя усопшия отцы и братию нашу, и сестры, и зде лежащия и повсюду, православныя христианы, и со святыми Твоими, идеже присещает свет лица Твоего, всели, и нас помилуй, яко Благ и Человеколюбец.
Аминь.
Накануне, 29 марта, примерно в 17 часов в храмах будут служить заупокойную службу Парастас.
А завтра будут служить Панихиды.
Нужно подать записки о за упокой усопших Православных христиан, и помолиться о их упокоении.
Они в этом очень нуждаются!
пользователь: Гость
