Братья и сестры! В субботу в храме Живоначальной Троицы в Кожевниках ( м. Павелецкая, 2-й Кожевнический переулок, д. 4, стр. 6), где батюшке в курсе нашего статуса, проходят встречи со священниками, в 17 часов служба и исповедь.
При храме действует общество трезвости «Трезвение» и проходит ряд различных встреч, мероприятий, а также совершаются молебны и паломнические поездки.
Для тех, кто по тем, или иным причинам не может присутствовать на службе ( проживание в другом городе, пребывание в МЛС, хворь, не дай Бог, и другие причины) - можно писать имена тех, за кого надо помолиться, на этот адрес molebenhiv@yandex.ru. При написании имени рядом пишите пожалуйста крещен человек или нет.
Центр «Реабилитация LIVE» организован Синодальным отделом по церковной благотворительности и социальному служению и Благотворительным фондом святого праведного Иоанна Кронштадтского при поддержке Фонда президентских грантов.
Это единственный в столице бесплатный негосударственный проект амбулаторной реабилитации, с помощью которого как мужчины, так и женщины смогут получить помощь — независимо от гражданства, места регистрации и вероисповедования.
Адрес: 2-ой Кожевнический переулок, 4с2
Канал КАТЕХИЗАТОР просто, доступно и интересно о сложном.
Может ещё кому пригодится, и будет полезно и интересно.
Поделитесь)
Плей лист по ссылке.
https://www.youtube.com/playlist?list=PL66DIGaegedo3Y7pgMUyfiENCRdT0JyOx
Рай истинный и ложный.
Передача на радиостанции Радонеж с участием настоятеля храма Живоначальной Троицы в Кожевниках отцом Олегом.
http://radonezh.ru/radio/2015/11/26/23-00.html
Дай Бог веры, надежды, любви, добра, мира в душе, здоровья, счастья и благополучия!
Сайт общества трезвости Трезвение
http://живитрезво.рф
Центр реабилитации для зависимых и телефоны горячей линии помощи наркозависимым: 8-800-600-16-93, +7 (968) 712-30-30
https://www.protivnarko.ru/
СМЫСЛ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА.
Вот крайне важная к прочтению Книга. Она очень маленькая. Всего чуть больше двух десятков страничек, и так и называется.
http://www.blagovest-moskva.ru/item9306.html
Скачать скан можно отсюда
http://hram-anevskogo.prihod.ru/files/2013/06/smisl_zhizni_cheliveka.pdf
О СМЫСЛЕ ВСЕНОЩНОГО БДЕНИЯ И БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТУРГИИ
5 книг которые необходимо прочесть каждому христианину. Протоиерей Олег Стеняев
https://youtu.be/O7Zl2Rptc5M
P.S
Крестьянин и Лошадь
Крестьянин засевал овес;
То видя, Лошадь молодая
Так про себя ворчала, рассуждая:
«За делом столько он овса сюда принес!
Вот, говорят, что люди нас умнее.
Что может быть безумней и смешнее,
Как поле целое изрыть,
Чтоб после рассорить
На нем овес свой по-пустому?
Стравил бы он его иль мне, или гнедому;
Хоть курам бы его он вздумал разбросать,
Все было б более похоже то на стать;
Хоть спрятал бы его: я видела б в том скупость;
А попусту бросать! Нет, это просто глупость».
Вот к осени меж тем овес тот убран был,
И наш Крестьянин им того ж Коня кормил.
Читатель! Верно, нет сомненья,
Что не одобришь ты конева рассужденья;
Но с самой древности, в наш даже век,
Не так ли дерзко человек
О воле судит Провиденья,
В безумной слепоте своей,
Не ведая его ни цели, ни путей?
Слово о кресте …для нас, спасаемых, – сила Божия.
1 Кор. 1, 18
В воскресенье третьей недели Великого Поста на всенощном бдении в центр храма выносится Животворящий Крест, которому всю неделю поклоняются верующие.
Как путник, уставший от долгой дороги, отдыхает под раскидистым деревом, так и православные христиане, совершая духовное путешествие в Небесный Иерусалим – к Пасхе Господней, находят в середине пути «Древо крестное», чтобы под его сенью набраться сил для дальнейшего пути. Или как перед приходом царя, возвращающегося с победой, вначале шествуют его знамена и скипетры, так и Крест Господень предваряет Христову победу над смертью – Светлое Воскресение.
При сем поклонении поется песнь:
Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим.
Церковь выставляет, в середине Четыредесятницы, верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях смерти Господней воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Поклонение Кресту продолжается и на четвертой неделе поста – до пятницы, и потому вся четвертая неделя называется крестопоклонною.
«Крест – хранитель всей вселенной, крест – красота церкви, крест – царей держава, крест – укрепление верующих, крест – ангелов слава и демонов язва». Так объясняет одно из церковных песнопений значение креста для всего мира. «Тростию креста, обмакнув ее в красные чернила Твоей крови, Ты, Господи, по-царски подписал нам прощение грехов» – говорится в одной из стихир праздника.
О поклонении Кресту
… «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1 Кор. 1, 18). Ибо духовный судит о всем, а душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор. 2, 15, 14). Ибо это есть безумие для тех, которые не принимают с верой и не помышляют о Благости и Всемогуществе Бога, но божественные дела исследуют посредством человеческих и естественных рассуждений, ибо все, что принадлежит Богу, выше естества и разума, и мысли. И если кто-нибудь станет взвешивать: каким образом Бог вывел все из небытия в бытие и ради чего, и если бы он захотел постигнуть это посредством естественных рассуждений, то он не постигнет. Ибо это знание душевное и бесовское. Если же кто, руководствуясь верой, примет во внимание, что божество – благое и всемогущее, и истинное и мудрое, и праведное, то он найдет все гладким и ровным и путь – прямым. Ибо вне веры спастись невозможно, потому что все, как человеческое, так и духовное, основано на вере. Ибо без веры ни земледелец не разрезает борозды земли, ни купец на малом древе не вверяет своей души беснующейся бездне моря; не происходят ни браки, ни что-либо иное в жизни. Верою уразумеваем, что все приведено из небытия в бытие могуществом Божиим; верою правильно совершаем все дела как – божеские, так и человеческие. Вера, далее, есть нелюбопытствующее одобрение.
Всякое, конечно, деяние и чудотворение Христово – весьма велико и божественно, и удивительно, но удивительнее всего Честной Его Крест. Ибо смерть ниспровергнута, прародительский грех уничтожен, ад ограблен, даровано Воскресение, дана нам сила презирать настоящее и даже саму смерть, возвращено первоначальное блаженство, открыты врата рая, наше естество село одесную Бога, мы сделались чадами Божиими и наследниками не через другое что, а через Крест Господа нашего Иисуса Христа. Ибо все это устроено через Крест: «все мы, крестившиеся во имя Иисуса Христа, – говорит апостол, – в смерть Его крестились» (Гал. 3, 27). И далее: Христос есть Божия сила и Божия премудрость (1 Кор. 1, 24). Вот смерть Христа или Крест, одел нас в ипостасную Божию мудрость и Силу. Сила же Божия есть слово крестное или потому, что через него открылось нам могущество Божие, то есть победа над смертью, или потому, что подобно тому как четыре конца Креста, соединяясь в центре, твердо держатся и высота , и глубина, и длина, и широта, то есть вся видимая и невидимая тварь.
Крест дан нам в качестве знамения на челе, как Израилю – обрезание. Ибо через него мы, верные, различаемся от неверных и узнаемся. Он – щит и оружие, и памятник победы над диаволом. Он – печать, для того, чтобы не коснулся нас Истребляющий, как говорит Писание (Исх. 12, 12, 29). Он – лежащих восстание, стоящих опора, немощных посох, пасомых жезл, возвращающихся руководство, преуспевающих путь к совершенству, души и тела спасение, отклонение от всяких зол, всяких благ виновник, греха истребление, росток воскресения, древо Жизни Вечной.
Итак, самому древу, драгоценному по истине и досточтимому, на котором Христос принес Самого Себя в жертву за нас, как освященному прикосновением и Святого Тела, и Святой Крови, естественно должно покланяться; подобным образом – и гвоздям, копью, одеждам и святым Его жилищам – яслям, вертепу, Голгофе, спасительному животворящему гробу, Сиону – главе Церквей, и подобному, как говорит Богоотец Давид: «Пойдем к жилищу Его, поклонимся подножию ног Его». А что он разумеет Крест, показывает то, что сказано: «Стань, Господи, на место покоя Твоего» (Пс. 131, 7-8). Ибо за Крестом следует Воскресение. Ибо если вожделенны дом и ложе, и одежда тех, которых мы любим, то насколько более – то, что принадлежит Богу и Спасителю, через посредство чего мы и спасены!
Поклоняемся же мы и образу Честного и Животворящего Креста, хотя бы он был сделан и из иного вещества; поклоняемся, почитая не вещество (да не будет!), но образ, как символ Христа. Ибо Он, делая завещание Своим ученикам, говорил: «тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф.24, 30), разумеется Крест. Поэтому и Ангел воскресения говорил женам: «Иисуса ищите Назарянина, распятого» (1 Кор. 1, 23). Хотя много христов и иисусов, но один – Распятый. Он не сказал: «пронзенного копьем», но: «распятого». Поэтому должно поклоняться знамению Христа. Ибо где будет знамение, там будет и Сам Он. Веществу же, из которого состоит образ Креста, хотя бы это было золото или драгоценные камни, после разрушения образа, если бы такое случилось, не должно поклоняться. Итак, всему тому, что посвящено Богу, мы поклоняемся, относя почтение к Нему Самому.
Древо жизни, насажденное Богом в раю, предызобразило этот Честной Крест. Ибо так как смерть вошла через посредство древа, то надлежало, чтобы через древо же были дарованы Жизнь и Воскресение. Первый Иаков, поклонившись на конец Жезла Иосифа посредством образа обозначил Крест, и , благословив своих сыновей переменными руками (Быт. 48, 14), он весьма ясно начертал знамение Креста. То же обозначили жезл Моисеев, крестообразно поразивший море и спасший Израиля, а фараона потопивший; руки, крестовидно простираемые и обращающие в бегство Амалика; горькая вода, услаждаемая древом, и скала, разрываемая и изливающая источники; жезл, приобретающий Аарону достоинство священноначалия; змий на древе, вознесенный в виде трофея, как будто бы он был умерщвлен, когда древо исцеляло тех, которые с верой смотрели на мертвого врага, подобно тому, как и Христос Плотию, не знавшей греха, был пригвожден за грех. Великий Моисей говорит: увидите, что жизнь ваша будет висеть на древе пред вами (Втор. 28, 66). Исаия: «всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым, по своим помышлениям» (Ис. 65, 2). О, если бы мы, поклоняющиеся ему (то есть Кресту), получили удел во Христе, Который был распят!
Преподобный Иоанн Дамаскин,
Точное изложение православной веры кн. 4
День памяти Симеона (Желнина) Псково-Печерского, преподобного.
Дни памяти: 5 / 18 января, 19 марта / 1 апреля (прославление), 11 / 24 июня (Псково-Печ.)
«ПОМНИ: БЛИЖЕ БОГА К НАМ НИКОГО НЕТ»
Преподобный Симеон (Желнин) о науке спасения
18 января мы чтим память преподобного Псково-Печерского старца Симеона (Желнина; 1869–1960).
Старец Симеон (в миру Василий Иванович Желнин) родился в деревне Яковлевской Псковской губернии. В благочестивый дом Желниных приезжал монах Корнилий (ныне причисленный к лику местночтимых Псковских святых) и часто повторял отроку Василию: «Будешь ты монахом, будешь старец великий». Ребенком Вася услышал о жизни преподобного Серафима Саровского и, желая подражать великому подвижнику, нашел в поле большой камень и стал на нем молиться.
Став молодым человеком, будущий старец поступил послушником в Псково-Печерский монастырь. Настоятель обители привел его в сырую, темную келью — пещеру, ископанную в горе рядом с Успенским храмом, где некогда спасался причисленный к лику святых прозорливый схимник Лазарь, и сказал: «Вот тебе келья, здесь и умрешь». Так и случилось.
Преподобный Симеон (Желнин)
До глубокой старости ревностный подвижник проводил дни в трудах и непрестанных молитвах. Был пострижен в схиму с именем Симеон, назначен духовником Псково-Печерского монастыря и около 30 лет служил в Успенском храме. Печеряне называли эту церковь «Симеонова».
Когда в 1944 году немцы, готовясь к отступлению, потребовали эвакуации всех насельников обители в Германию, отец Симеон возглавил молитву братии, продолжавшуюся всю ночь. Наутро обстановка на фронте изменилась, немцам пришлось отступать, и обитель была сохранена.
Старец Симеон стяжал дары духовного рассуждения, исцеления страждущих, прозорливости. Он рассказывал о болезнях людей, которых никогда не знал, и отвечал на письма, еще только идущие в обитель. Сохранилось множество письменных свидетельств людей, чудесным образом исцелившихся и получивших утешения в скорбях по молитвам преподобного Симеона.
Урок смирения и послушания явил старец даже в своей блаженной кончине. По откровению от Господа он ждал смерти 15 января 1960 года — в день памяти преподобного Серафима Саровского. Но наместник монастыря архимандрит Алипий (Воронов) забеспокоился и просил отца Симеона помолиться Богу об отсрочке его кончины, чтобы им не погребать старца под праздник Крещения. «Хорошо, — ответил ему смиренный старец, — ты наместник, а я послушник, пусть будет по-твоему». Так и вышло: почил старец в Крещенский сочельник, а хоронили его уже после праздника Крещения.
В 2003 году иеросхимонах Симеон был прославлен в лике святых Псково-Печерских. Его святые мощи покоятся в Сретенском храме монастыря.
Все науки — ничто без науки спасения
«Все науки и знания суть ничто без науки спасения».
«Плотская жизнь — плыть по течению и любоваться по сторонам; духовная же жизнь — против течения: труд беспрерывный, иначе отнесет куда».
Помни: с нами будет только то, что определил Господь
«Чему не помочь, не изменить — нечего о том и беспокоиться (житейские обстоятельства); о грехах беспокойся».
«Помни: с нами будет только то, что определил Господь».
«Верь в Промышление Божие — сам не сочиняй ничего, живи — как Бог дал и кем ты есть; как можно, очищайся от страстей, молись, заповеди соблюдай, кайся».
«Думай: хочу того, чего Бог хочет…»
Как правильно обращаться с людьми
«Обращаясь с людьми, будь таков, каков есть, — ни прибавь, ни убавь».
«Не всякому слуху верь; не всего, что видишь, — желай».
«Не всё, что можешь, — делай, но только то, что должно; чего не знаешь — не утверждай и не отрицай, а паче вопроси».
«Будь кроток, а не продерзлив, молчалив больше, нежели говорлив».
«Ко всем будь ласков, но ни к кому не будь ласкателен».
«Начинай что, лишь испытав свои силы».
«В несчастии — не унывай, в счастии — не расслабевай (земное счастье непостоянно, чередуется с огорчениями)».
«Служи — кому только можешь; будь человеколюбив — будешь любим Богом и ближним; оскорбившему тебя — прости».
«Внимай себе, а не массе народа. Они — как море шумящее. Как перед лицом смерти окажешься один — так и всегда будь сам в себе целиком».
«Не верь словам своим и чужим, верь делам своим и чужим».
Как вести себя с враждующими против тебя
«С враждующими против тебя веди себя без человекоугодия, боязни, смущения — по Христу, смиренно, твердо, снисходительно, иногда, когда необходимо, даже и резко. Один Бог и их создал, и тебя, всем предстоит умереть, не обращай внимания на искушающих тебя. Сами по себе ничего не могут — пешки».
«Будь кроток, тверд; крестись всюду».
«Думай так: извиняю, прощаю всех, мне чем-либо насоливших; прости, Господи, нас всех и спаси. Почитай и уважай по-прежнему и оскорбляющих тя; раскается он, может быть, потом. Будь очень благодарен ему — способствует он твоему Спасению — Божиим Промыслом».
Лучше замечать в других добродетели, а в себе находить грехи
«Не критикуй других, старайся ужиться с ними, иди им навстречу, потерпи их, будь ласков и приветлив, живи для всех, ближнего делай счастливым, смиряйся, промолчи, будь участлив — ради Бога, почтителен».
«Будем лучше замечать в других добродетели, а в себе находить грехи».
«Нельзя касаться чужой жизни — своих грехов не увидишь».
«Ты не знаешь мыслей человека или что он в следующий момент сделает — и не суди о нем, не говори плохого о нем».
«Не верь, что худ брат, но верь, что ты не хорош, — извини его, снисходи к нему, его добро найди, свою же — гниль».
Не мысли ни о ком зла, иначе сам сделаешься злым
«Не осуждай ближнего: тебе грех его известен, а покаяние его неизвестно».
«Осуждающий вредит троим: себе самому, слушающему его и тому, о ком говорит».
«Чтобы приучить себя никого не осуждать, нам надо сразу же помолиться о согрешающем, дабы Господь исправил его, надо воздохнуть о ближнем, дабы вместе с тем воздохнуть и о себе».
«Возьмем одно правило для себя: осуждающим не верить. И другое: никогда не говорить худо об отсутствующих».
«Не мысли ни о ком зла, иначе сам сделаешься злым, ибо добрый помышляет доброе, а злой злое».
Ближе Бога к нам никого нет
«Что рыба в воде — то человек должен быть в Боге».
«Цель жизни — стяжать Духа Святого».
«Помни: ближе Бога к нам никого нет… При слове “Бог” любовью наполняйся».
Господь держит того, кто держится Его
«Думай: держит мя в Своей руке Господь, посему я еще похож на человека. Попустит Господь — и сделаешься хуже скота и злее беса».
«Покров Божий над тобою. Знай: бесы есть — многи, но бессильны они — без попущения Божия. Господь держит того, кто держится Его».
«Благодари Бога — и вновь получишь то благо, за которое благодаришь».
Недостаточно ограничить себя уклонением от зла — надобно делать и добро
«Могут быть прощены грехи твои многие, если за тебя будет много молящихся, — делай добро, пока не поздно, люби всех».
«Чтобы соделать спасение своей души, недостаточно ограничить себя одним уклонением от зла. Но надобно делать и добро».
«Легкая добродетель — милосердие, когда проявляется оно как снисхождение к ближним».
Смиренный делает добро тому, кто делает ему зло
«Смирение же состоит в том, что человек признаёт себя грешником, не делающим никакого добра перед Богом, смирение — это когда он тщательно соблюдает молчание, когда не усиливается, чтобы кто-либо принял его слова, когда он отвергает собственную волю, воздерживается от лжи, не произносит пустых слов, старшему не противоречит, терпеливо переносит бесчестие и понуждает себя переносить труд и скорби».
«Истинно смиренный, если и имеет какие от Бога дарования: молитву, или слезы, или пост, или что иное, — всё сие тщательно скрывает, ибо похвала людская, как моль или ржа, всё изъедает».
«Смиренный делает добро тому, кто делает ему зло».
Для души еда вкусная и многая — бесполезна: здоровье портит, тело тяготит
«Воздержный живет здорово, долговечно и хорошо».
«Если борют страсти — в пище воздержись, а если ослабевает тело — пищей подкрепись».
«Следует есть по аппетиту, но не пресыщаться. Думай: потом доем, вскоре, — и отложи. Взгляни в клозет — там всё и сгниет. Для души еда вкусная и многая — бесполезна. Здоровье она портит, тело тяготит».
«Скотина тебя (тело твое, чувства) — а не ты (разум твой) скотину должен слушаться».
Не всякое дело угодно Богу, а только сделанное правильно с рассуждением
«Не всякое дело угодно Богу, а только сделанное правильно с рассуждением. Например, можно поститься, но с ропотом на пост, или на пищу, или на приготовителя пищи; можно поститься, но осуждать непостящихся, поститься и тщеславиться постом, языком обижать ближнего. Можно терпеть болезнь или скорбь, но роптать на Бога или людей, жаловаться на свою участь… Такие “добрые дела” бывают неугодны Господу, так как делаются без рассудительности».
Соблюдай разнообразие в труде
«Соблюдай разнообразие в труде: если засидишься над книгой — утомишь себя нравственно, отяжелеет ум, интерес пропадет надолго. Трудись разносторонне — чтение, рубить, шить, думать».
«Заведи привычку — трудиться молясь».
Мужественно неси свой крест — свой характер
«Мужественно неси свой крест — свой характер».
«Хочешь подвижничать? — [однако] живи как все. Подвиги к прелести приводят, трудно излечимой. Дело делаешь — голова работает, и слава Богу».
«Главное, каяться в грехах, раскаяние; за всегдашнюю борьбу Господь только помилует, а не за “исправность”, которой не имеешь и не будешь иметь (а если и будешь иметь — возгордишься)».
Немощи — ко спасению, к смирению
«Если ты немощен (одолевают тебя слабоволие, малодушие, лень, чувствительность, глуповатость и прочее) — не отталкивай эти немощи от себя по гордости, сознайся в них: естественная немощь не грех — будь смиренным (что естественно при сем), крепче надеясь на Бога, всегда взывая к Нему о помощи, утверждении в добре, вразумлении…»
«Немощи — ко спасению, к смирению (например забывчивость твоя). В настоящий момент спасайся, помни смерть, и грехи, и Бога; по сему всегда трезвись. Говори: слава Богу — за боль, за немощи, за бесхарактерность — видно, так для души лучше, спасительнее. Пусть болит голова, пусть глуп, беспамятен, бесхарактерен — лишь смиряйся; Господь идет навстречу тебе, радуйся».
Перед молитвой необходимо чувство благодеяний Божиих
«Дерзновения в молитве нет, потому что любим свои страсти, немощи, не хотим бороться с ними. Хоть до упаду молись».
«Проси в молитве у Бога любви. Моли Бога о благодати Святого Духа. Молись — указал бы Бог, что сказать, делать, как поступать. Молись о здоровье, научении. Следует просить у Бога: доброго здравия души и тела, мирной жизни, христианской кончины. Молись о помиловании в смертном исходе и о защите — когда не в силах молиться».
«Перед молитвой необходимо чувство благодеяний Божиих».
Преподобный отче Симеоне, моли Бога о нас!
Мысли преподобного Симеона (Желнина)
подготовила Ольга Рожнёва
Иллюстрации: Антон Поспелов
Смоленская икона Божией Матери, именуемая «Умиление», явилась в 1103 году в Смоленске. Этот образ, сыгравший особую, вдохновляющую роль в период обороны Смоленска от польских захватчиков в начале XVII века (1611-1613 гг.), находился в лагере русских войск воеводы Шеина, в течение 20 месяцев удерживавших неприятеля от разграбления города.
Список Смоленского чудотворного образа «Умиление» пребывает в настоящее время в Спасо-Окопном храме города Смоленска.
В 2003 году в Смоленске торжественно отмечали 900-летие явления святого образа. Накануне праздника икона «Умиление» была доставлена в Свято-Успенский кафедральный собор, где перед ней был отслужен молебен с водосвятием. В самый праздник после Божественной литургии вокруг собора прошел многолюдный крестный ход, во время которого священники несли сразу две почитаемые Смоленские чудотворные иконы: «Одигитрию» и «Умиление», воздавая им особую почесть.
На чудотворной иконе Пресвятая Богородица, подняв руки к груди, с умилением взирает на лежащего на Ее одеянии Божественного Младенца, который держит в правой деснице державу – символ власти и силы.
Седмица 4-я Великого поста, Крестопоклонная. Глас 3.
Великий пост.
Монастырский устав: cухоядение (хлеб, овощи, фрукты).
День памяти прпп. Иоанна, Сергия, Патрикия и прочих, во обители св. Саввы убиенных (796).
День памяти мц. Фотины (Светланы) самаряныни, ее сыновей мчч. Виктора, нареченного Фотином, и Иосии; мцц. Анатолии, Фото, Фотиды, Параскевы, Кириакии, Домнины и мч. Севастиана (ок. 66). Мцц. Александры, Клавдии, Евфрасии, Матроны, Иулиании, Евфимии и Феодосии (310).
Мц. Фотина Самаряныня
Святая мученица Фотина была той самой самарянкой, с которой беседовал Спаситель у колодца Иаковлева (Ин. 4, 5 - 42). Во времена императора Нерона (54 - 68), проявившего чрезвычайную жестокость в борьбе с христианством, святая Фотина жила в Карфагене со своим младшим сыном Иосией и там безбоязненно проповедовала Евангелие. Ее старший сын Виктор храбро сражался в римских войсках против варваров и за свои заслуги был назначен военачальником в город Атталию (Малая Азия).
Градоначальник Атталии Севастиан при встрече со святым Виктором сказал ему: Я знаю достоверно, что ты, твоя мать и твой брат - последователи учения Христа. Но я по-дружески советую тебе - подчинись воле императора, за это будешь получать имущество христиан, которых ты доставишь нам. Твоим же матери и брату я напишу, чтобы они не проповедовали Христа открыто. Пусть тайно исповедуют свою веру. Святой Виктор ответил: Я сам хочу быть проповедником христианства, как мои мать и брат. На это Севастиан ответил: О Виктор, все мы хорошо знаем, какие бедствия ожидают за это тебя, мать и брата твоего. После этих слов Севастиан вдруг почувствовал острую боль в глазах, изменился в лице и онемел.
Три дня пролежал он слепой, не произнося ни слова. На четвертый день неожиданно он громко произнес: Только вера христиан истинна, нет другой истинной веры! Находившемуся рядом святому Виктору Севастиан сказал: Меня призывает Христос. Вскоре он крестился и тотчас же прозрел. Слуги святого Севастиана, свидетели чуда, крестились по примеру своего господина.
Слухи о происшедшем дошли до Нерона, и он приказал привести христиан к нему на суд в Рим. Тогда Сам Господь явился исповедникам и сказал: Я буду с вами, и Нерон будет побежден, и все, кто служит ему. Святому Виктору Господь возвестил: С этого дня имя тебе будет Фотин - Светозарный, ибо многие, просвещенные тобой, обратятся ко Мне. Святого Севастиана Господь ободрил: Блажен, кто совершит свой подвиг до конца. Святая Фотина, извещенная Спасителем о предстоящих страданиях, в сопровождении нескольких христиан отправилась из Карфагена в Рим и присоединилась к исповедникам.
В Риме император приказал привести к себе святых и спросил их, действительно ли они веруют во Христа. Все исповедники решительно отказались отречься от Спасителя. Тогда император приказал раздробить на наковальне кисти рук святых мучеников. Но во время истязания исповедники не чувствовали боли, а руки мученицы Фотины остались невредимы. Нерон приказал святых Севастиана, Фотина и Иосию ослепить и заключить в темницу, а святую Фотину с пятью ее сестрами - Анастасией, Фото, Фотидой, Параскевой и Кириакией - отправить в императорский дворец под надзор дочери Нерона Домнины. Но святая Фотина обратила ко Христу Домнину и всех ее рабынь, которые приняли святое Крещение. Обратила она ко Христу и волхва, который принес отравленное питье, чтобы умертвить исповедниц.
Прошло три года, и Нерон послал в темницу за одним из своих слуг, находившихся в заключении. Посланные сообщили ему что святые Севастиан, Фотин и Иосия, которые были ослеплены, стали совершенно здоровы, и их постоянно посещают люди, которые слушают их проповедь; сама темница превратилась в светлое и благоуханное место, где прославляется Бог. Тогда Нерон приказал распять святых вниз головой и в течение трех дней бить их по обнаженному телу ремнями. На четвертый день император послал слуг посмотреть, живы ли мученики. Но, придя на место пыток, посланные тут же ослепли. В это время Ангел Господень освободил мучеников и исцелил их. Святые сжалились над ослепшими слугами и своими молитвами к Господу возвратили им зрение. Прозревшие уверовали во Христа и вскоре крестились.
В бессильной ярости Нерон приказал содрать кожу со святой Фотины и бросить мученицу в колодец. Мученикам Севастиану, Фотину и Иосии отсекли голени, бросили собакам, затем с них содрали кожу. Страшные муки претерпели и сестры святой Фотины. Нерон приказал отрезать им сосцы, а затем содрать кожу. Изощренный в жестокостях император уготовал жесточайшую казнь святой Фотиде: ее привязали за ноги к вершинам двух склоненных деревьев, которые, распрямившись, разорвали мученицу. Остальных император приказал обезглавить. Святую Фотину вытащили из колодца и заключили в темницу на 20 дней.
После этого Нерон призвал ее к себе и спросил, покорится ли она теперь и принесет ли жертвы идолам. Святая Фотина плюнула императору в лицо и, посмеявшись над ним, сказала: Нечестивейший слепец, заблуждший и безумный человек! Неужели ты считаешь меня столь неразумной, чтобы я согласилась отречься от Владыки моего Христа и принесла жертву подобным тебе слепым идолам?!
Услышав такие слова, Нерон снова велел бросить мученицу в колодец, где она предала дух свой Господу (+ ок. 66).
https://days.pravoslavie.ru/Life/life680.htm
День памяти свт. Никиты, исп., архиеп. Аполлониадского (IX). Прп. Евфросина Синозерского, Новгородского (1612).
Сщмч. Владимира пресвитера (1918). Сщмч. Василия диакона (1938).
Евангельские Чтения
На 6-м часе: Ис. XXV, 1-9. На веч.: Быт. IX, 8-17. Притч. XII, 8-22.
Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года
Крещение по апостолу Петру есть обещание Богу доброй совести (1 Пет. З, 21). Крестившийся дает обет жить остальное время по чистой совести, по всей широте заповедей Господних, принятых в совесть. Нравственная чистота есть черта крещеного. Апостол Павел светлость жизни его сравнивает с светлостью воскресшего Господа. Чтобы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим. 6, 4). В крещении ветхий грехолюбивый человек умирает, и восстает человек новый, ревнитель добрым делам. Так и вы, крещенные, почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности. Грех не должен над нами господствовать (Рим. 6, 11-14).
ДЕНЬ ПАМЯТИ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА ВЫРИЦКОГО
3 апреля.
ОТ БИЗНЕСМЕНА К ПРЕПОДОБНОМУ
Удивительная жизнь святого Серафима Вырицкого
Валерия Михайлова
Источник: Фома.Ru
В начале XX столетия этот человек, происходивший из крестьян, вошел в число самых богатых людей России. А после революции 1917 года — в разгар страшного смутного времени, сулившего муки и смерть за одно только имя Христово! — раздал все имущество и ушел в монастырь…
Ему было открыто прошлое и будущее каждого, кто приходил к нему: он предсказал патриаршество Алексию I и Алексию II, когда тот был еще семинаристом. Он видел революцию, он пережил Великую Отечественную войну. В самые тяжелые для России времена преподобный Серафим стал живым свидетельством того, что Бог никогда не оставляет человека.
16-летний приказчик
К 54 годам Василий Николаевич Муравьев — будущий преподобный Серафим Вырицкий — был абсолютно состоявшимся в жизни человеком. Успешный предприниматель и меценат, употребивший свой ум, усердие и таланты в дело. И при этом — образцовый христианин, любивший богослужение, живший по Евангелию: вместе со своей женой Василий Николаевич кормил голодных, посещал больных, благодетельствовал одиноким и немощным. Он воспитал сына, отдал его в одно из лучших учебных заведений страны. В общем, все сбылось, все состоялось — казалось, свое предназначение в жизни он исполнил. Но мир-то знает его не как Василия Николаевича, а как преподобного Серафима Вырицкого. А его жену — как схимонахиню Серафиму…
Как произошла эта метаморфоза? Почему, живя богоугодно в миру, он вдруг захотел большего — схимы: то есть абсолютной отдачи себя Богу?
Началась эта удивительная история в деревне Вахромеево Ярославской губернии, где 31 марта 1866 года в семье Николая Ивановича и Хионии Алимпьевны Муравьевых родился сын Василий.
Он сам научился читать и писать. И когда в расцвете своих сил вдруг умер его отец, а мать заболела, мальчик остался кормильцем в семье. Десятилетний ребенок не мог тянуть на себе все хозяйство. И вот односельчанин, работавший в Петербурге в лавке, пригласил Васю на заработки в столицу.
В те времена крестьянским детям действительно случалось выбиваться в люди: мы знаем архитекторов, художников, ученых из крестьян, чьи таланты и упорство позволили перешагнуть сословные перегородки. Таким стал и Василий, сделавшийся преуспевающий купцом 2-й гильдии и торговавшим на знаменитом Апраксином дворе.
А пока, в 1876 году, мальчик оказался один в большом городе. Выполняя мелкие поручения, постепенно он учился правилам торговли и быстро завоевал доверие хозяина лавки. В 16-летнем возрасте Василий стал приказчиком — следил за порядком в лавке, принимал товар, продавал, предоставлял хозяину отчет. Всего через год Муравьев — уже старший приказчик! Хотя обычно для такой должности требовался немалый опыт.
В 1892 году при поддержке хозяина лавки, где он трудился, Василий Николаевич открыл свое дело — заготовку и продажу пушнины. Дело было очень успешным и прибыльным. Но даже преуспев, этот человек не погнушался сесть за парту: он стал одним из двадцати двух первых выпускников Высших коммерческих курсов, открытых в России для развития предпринимательства. Обучение длилось два года, каждый день после работы с 7 до 10 вечера Муравьев слушал лекции.
Работа же в лавке начиналась в 6 утра — с молитвы. Потом товар выкладывался на прилавки, и двери открывались для посетителей. На обед лавка не закрывалась, работа заканчивалась лишь в 10 вечера, после благодарственной молитвы. Торговля, однако, неукоснительно прерывалась несколько раз в году: на Рождество, на Пасху и на Троицу. В другие большие церковные праздники торговали всего 4 часа. На Масленицу, Прощеное воскресенье и Фомино воскресенье работали с 12 часов дня, чтобы дать возможность всем сотрудникам лавки побывать с утра на богослужении.
Таким образом, вышедший из крестьян, Василий Николаевич Муравьев добился успеха в торговле, сделался человеком «высокого интеллекта, духовной культуры, знающий великолепно историю, богатство русского языка», как вспоминала его правнучка Ольга Даниловна Набоко.
Семья
Семья Муравьевых. 1905 г.
А вот как рассказывала правнучка о женщине, ставшей женой будущего преподобного — об Ольге Ивановне Муравьевой: «В своей еще мирской жизни бабушка была женщиной, обладавшей сильной волей, незаурядным умом и красотой. Она была богата и полна внутреннего достоинства».
В 1890 году Ольга Ивановна и Василий Николаевич обвенчались. Супруга сопровождала мужа-предпринимателя в его поездках в Европу — в Варшаву, Париж, Вену, где, кстати, однажды взяла первый приз в конкурсе красоты среди жен предпринимателей. Нам остались фотографии, по которым мы можем судить о ее внешности.
В 1895 году в семье родился первенец, сын Николай. Впоследствии родители отдали его учиться в элитную Императорскую Николаевскую гимназию в Царском Селе, после которой он поступил на юридический факультет Санкт-Петербургского университета.
В общем, внешне это была очень обеспеченная светская семья. А на самом деле — строгие к себе и внимательные к другим христиане, которые сами жили довольно скромно.
У семьи был общий духовник, старец Варнава Гефсиманский (Церковь впоследствии прославит его в лике святых). «Пока мы живем, мы должны приносить пользу людям», — наставлял он Муравьевых. Неудивительно, что все 30 лет их совместной жизни прошли в делах милосердия.
Они помогали строительству и содержанию Иверской обители, устроенной отцом Варнавой, на свои деньги содержали несколько богаделен в Петербурге и регулярно сами навещали одиноких стариков, а также больных в казенных больницах, приносили подарки. Результатом этих поездок время от времени становилось распоряжение перевезти того или иного одинокого больного человека в дом Муравьевых, где он мог бы быстрее поправиться, находясь в домашней обстановке. Так, к примеру, они приютили у себя 36-летнюю тяжело заболевшую монахиню Воскресенского Новодевичьего монастыря, на их иждивении она находилась вплоть до 1917 года.
Василий Николаевич состоял членом Ярославского благотворительного общества, куда входили такие известные люди, как Патриарх Тихон и праведный Иоанн Кронштадтский. Причем по сложившейся традиции имена жертвователей не записывались — деньги вносились анонимно.
В дни больших праздников супруги накрывали щедрый стол и приглашали всех с улицы. Перед трапезой Василий Николаевич Муравьев молился и коротко рассказывал о празднике, потом люди могли подкрепиться.
Казалось бы, здесь можно и поставить точку!
Но мало кто знал, что Василий Николаевич Муравьев все эти годы — с самого детства — жил мечтой о монашестве. «Процветающий, благодаря своим талантам, в мирской жизни, но всегда стремящийся оставить мир, чтобы идти за Господом», — так описывает его правнучка. И что еще более удивительно — и жена его Ольга Ивановна с юности мечтала о том же!
Но почему же желание оставить мир так долго оставалось лишь мечтой?
Загадки
Еще 12-летним мальчиком Василий Муравьев пришел в Александро-Невскую Лавру в Петербурге, умоляя принять его послушником. «Васенька! Тебе суждено пройти путь мирской, тернистый, со многими скорбями. Соверши же его перед Богом и совестью, и Господь вознаградит тебя», — услышал он от старца-схимника, к которому его проводили монахи. То же скажет Василию Муравьеву его духовник, старец Варнава. И с этим благословением, оставив свою волю, он жил много лет. Хотел быть монахом, но, послушавшись, стал обычным мирским человеком, с земными заботами и попечениями. Почему Господь судил так — мы не знаем.
Но желание высшего служения никогда не угасало и никуда не делось! Оно определяло его жизнь.
Еще в детстве, работая в лавке, Василий использовал малейшую возможность, чтобы бывать в храме. А став уже женатым человеком, подчас удивлял домашних своим поистине неотмирным поведением. Как признавалась потом своим родным Ольга Ивановна, поначалу ей непросто было с мужем: ведь он всегда был не от мира сего! «Очень мягкий, безгранично добрый», — как характеризовала его правнучка Ольга Даниловна. Богатый, успешный человек, а оставался простым и доверчивым! Потому подчиненные его нередко обманывали. В то время как Ольга Ивановна обладала горячим нравом и могла очень строго и эмоционально выговорить какому-нибудь охальнику.
Однажды Василий Николаевич застал в своем доме вора, который, пытаясь убежать с мешком награбленного, впопыхах уронил свою добычу, все добро покатилось по полу. И тут увидевший преступника хозяин… помог ему собрать ценные вещи, уложить их обратно в мешок и спокойно проводил из дома, а когда это раскрылось, говорил всем, что сам все подарил воришке!
Смерть дочери
Одним из поворотных моментов в жизни Муравьевых стала смерть в младенчестве их второго ребенка, дочери Ольги: после этого испытания, с благословения духовника, они согласились жить как брат и сестра, в «белом» браке. Такой подвиг — превышающий силы человеческой природы — брали на себя очень немногие супруги в истории! И в этом подвиге супруги прожили большую часть совместной жизни, в то время как для всех окружающих это была обычная светская семья…
Вот еще один эпизод, скрытый от тех, кто знал только внешнюю жизнь Василия Муравьева. Это случилось, когда они вместе с духовником, старцем Варнавой, молились:
«…Преклонив колени, долго молились они вдвоем в келии великого старца…Затем отец Варнава встал, трижды благословил духовного сына, возложил ему на главу руки и вновь помолился. То, что произошло после этого благословения, трудно поддается описанию — в душе и на сердце Василия Николаевича разлилось какое-то необыкновенное спокойствие, которое не оставляло его уже на протяжении всей последующей жизни… обострилось духовное зрение, окрепла и без того удивительная память…»
Именно отец Варнава учил Василия Николаевича Иисусовой молитве, учил исповедоваться даже в помыслах, строго следить за любыми движениями души и все зло, какое он ни встретит в жизни, покрывать только любовью, не гнушаться никаким человеком…
В 1906 году духовник будущего старца умер. В этом же году Муравьевы успели купить дачу в поселке Тярлево, между Царским Селом и Павловском, и в годину революции смогли укрыться там от ужасов, творившихся в столице. А в самое внешне неблагоприятное время — разгар революции и Гражданской войны — они приняли решение, к которому шли много лет…
«Безумное» решение
В 1920 году супруги по обоюдному согласию расходятся по монастырям.
В стране революция, распространяется агрессивное безбожие… У Муравьевых — огромное состояние и связи заграницей, они могли уехать еще в 1917-м. Но — что людям со стороны могло показаться просто безумием! — жертвуют все имущество Церкви и уходят в монастыри.
Василий Муравьев — в Александро-Невскую лавру, Ольга Ивановна — в Воскресенский Новодевичий монастырь. Вместе с собой она вынуждена была взять маленькую внучку Маргариту, оставшуюся после развода родителей на попечении бабушки и дедушки.
Василий Муравьев в малой схиме получает имя своего духовного наставника — Варнава. Во время пострига Ольга Ивановна ждала имени Евфросиния, но услышала другое: Христина: «Ты Христина, значит, Христова, неси иго Его. Христина, люби всех, как самое себя».
От послушничества до схимы
Иеросхимонах Серафим Вырицкий. 1930-е годы
Шла Гражданская война, в Лавру непрекращающимся потоком приносили отпевать убитых, тут же был устроен сбор средств для голодающих, на содержание сирот, организовывались бесплатные обеды. В этом принимал деятельное участие и будущий старец.
Вместе с братией отец Варнава пережил попытку захвата Лавры обновленцами, когда наместник вынужден был пойти на компромисс — прекратить поминать Патриарха Тихона, чтобы сохранить управление Лаврой и предотвратить исход братии. В 1923 году обитель вернулась под омофор святителя Тихона. Но не прекращались аресты — в ссылки и заключение один за другим отправлялись духовные друзья старца: митрополит Петроградский Вениамин, епископ Ладожский Иннокентий, епископ Ямбургский Алексий (Симанский), епископ Петергофский Николай (Ярушевич), архимандриты Гурий и Лев, иеромонах Мануил.
В 1927 году на отца Варнаву (Муравьева) накладывают послушание духовника Лавры. Он соглашается, но с одним непременным условием: в связи с тяжестью и серьезностью этого служения он просит пострига в великую схиму — высший чин монашества. Так Василий — Варнава (Муравьев) — становится схимонахом Серафимом.
Серафим… Его любимый святой! За четверть века до этого, в 1903 году, Василий Николаевич Муравьев вместе с женой побывали на торжествах в честь прославления преподобного Серафима Саровского: оба вспоминали, что такой благодати и радости не чувствовали нигде и никогда…
И вот он — отец Серафим, иеросхимонах. Схимник — человек, который одной ногой уже стоит в мире ином, чья самая главная обязанность на земле — непрестанная молитва и углубление в себя…
Гефсиманская ночь 1932 года
«Ныне пришло время покаяния и исповедничества. Будем помнить, что Бог есть любовь, и надеяться на Его неизреченное милосердие…» — говорил отец Варнава в страшные 20–30-е годы.
Сохранились воспоминания о таком диалоге старца с будущим Патриархом Алексием I, спросившем, не лучше ли уехать за границу. «Владыко! А на кого вы Русскую Православную Церковь оставите? Ведь вам ее пасти! — последовал ответ старца. — Не бойтесь, Сама Матерь Божия защитит вас. Будет много тяжких искушений, но все, с Божией помощью, управится. Оставайтесь, прошу вас…»
Самое тяжелое испытание ждет братию Лавры в ночь на 18 февраля 1932 года. Ее назвали в народе «святой ночью»: именно тогда начались массовые аресты монашества и духовенства, всего порядка 500 человек отправили в лагеря и ссылки.
Но отца Серафима Господь сохранил от этой участи, его ждал другой крест…
Двумя годами ранее, проведя много часов за исповедью, стоя все это время в соборе на холодном каменном полу, отец Серафим упал и не смог самостоятельно подняться. Прибывший врач осмотрел его и поставил сразу несколько диагнозов: межреберная невралгия, ревматизм, закупорка вен нижних конечностей. Иеросхимонах был тяжело болен, и ему удавалось долго скрывать это от всех. О своей болезни говорил так: «Я, грешный, еще не этого достоин! Есть люди, которые и не такие болезни терпят».
Наместник монастыря велел ему отправляться в деревню, вызвав из Новодевичьего монастыря супругу в миру — монахиню Христину. Она взялась ухаживать за старцем. Так в 1930 году мать Христина и ее супруг в миру, иеросхимонах Серафим, оказались в Вырице, поселке в 80 километрах от Петербурга.
«Год в схиме, и вся другая!»
Дом в Вырице, где жил Серафим Вырицкий (Ольгопольская ул.,16)
Помните красавицу Ольгу, жену предпринимателя? Вот какая она годы спустя в уже ином, монашеском образе: «Как долго — в ее 55 лет и дальше — можно было дать ей 40-45, и даже в Финскую войну — в 67 лет — мать Христина была для нас та же красавица-монахиня, как при первой встрече, — пишет в воспоминаниях Вера Константиновна Берхман, близко знавшая отца Серафима и матушку. — Глаза ее то и дело загорались тем же блеском, что и в юности, когда матушка начинала гневаться на какую-то ею замеченную неправду или ересь….»
А в 1943 году она приняла уже великую схиму, вняв совету своего мужа в миру:
«Пора, матушка, ни война, ни болезнь не ждут, дни лукавы суть». Христина стала схимонахиней Серафимой. Полушутя говаривала на этот счет: «Так и начали мы, два Серафима, жить вместе».
И вот — в схиме. Это уже совсем другой человек!
«Год в схиме, а вся — другая, — вспоминает Вера Берхман. — И не то что та была лучше или хуже… Та была прекрасна как мать Христина, эта — как новая схимница матушка Серафима. Та была прекрасна всем — величием осанки, властным жестом, легкой шуткой вовремя, остроумным замечанием, умением во всем входить, все сразу видеть, всем распорядиться, и все же никогда не терять внутреннего света, всегда горевшего… Со схимой была принята печать высшего служения…»
Так, с 1930 года и до самой смерти матушки Серафимы они снова прожили под одной крышей. И именно здесь, в Вырице, старец Серафим приобрел известность.
«Если бы все священники были, как он, мы бы верили в Бога!»
Вокруг бушевал Большой террор, но самого старца он почти не коснулся. Сотрудники НКВД заявились в его дом лишь однажды. Уже взрослая к тому времени внучка Маргарита не позволила увести его без разрешения врача, врач же констатировал, что такого больного нельзя перемещать. И вдруг лежавший в постели старец взял за руку одного из чекистов, назвал его по имени и сказал: «Да простятся тебе грехи твои, раб Божий». У них состоялась беседа с отцом Серафимом за закрытыми дверями. Уходя, этот человек сказал: «Если бы все священники были такими, как он, мы бы все верили в Бога».
Отец Серафим знал, что впереди — еще более страшные времена. «Грядет большая война», — говорил он своим духовным детям. И когда она разразилась, старец, уже без того мучимый многими болезнями, взял на себя новый подвиг: теперь он молился на камне в саду (добраться до камня ему помогали родные) — как за столетие до него это делал его покровитель, преподобный Серафим Саровский — несколько часов в день, каждый день….
«Бедный Петербург! Это мученики…»
Фото patriarhia.ru
«Бедный, бедный Петербург. Это мученики…» — говорил преподобный о блокадном Ленинграде. Все окрестности Петербурга — тогда Ленинграда — представляли собой израненную бомбежками плоть своей страны: Пушкин, Павловск, Петергоф, все было разгромлено, изуродовано. А Вырица — единственный поселок, который уцелел. Единственный, во всей округе!
Известен случай, когда преподобный Серафим посоветовал кому-то из пришедших к нему срочно собирать вещи и уезжать из поселка. Люди послушались, хотя тогда видимых причин для отъезда не было. Когда после войны они вернулись, то обнаружили на месте своего дома руины — и это был один из всего лишь нескольких домов, разрушенных в Вырице: остальные были целы.
В конце августа 1941 года Вырица была оккупирована немецко-фашистскими войсками. Лишь один раз в дом к отцу Серафиму зашли немцы: они велели жильцам покинуть помещение. Вышедшая навстречу им матушка на хорошем немецком сказала им, что отец Серафим тяжело болен, прикован к кровати. Когда она увидела, что слова не подействовали, резко распахнула дверь и громко сказала им: «Weg!», т. е. «Прочь!». И они… ушли. Столько силы и превосходства духа было во всем ее облике!
Какое-то время «два Серафима» жили в безвестности, «в пустыньке», как говорила матушка, но вскоре люди, узнав о необыкновенном старце, потянулись в Вырицу. По признанию знавших ее мирян, матушка Серафима была настоящей подвижницей: днем заботилась о старце, принимала людей, которые бесконечным потоком устремлялись к его келье, ночами — молилась.
«Лешке Ридигеру он вообще патриаршество предсказал!»
«Да ладно, не обращай внимания! Вон он Лешке Ридигеру сказал, что он, вообще, Патриархом будет», — замахали руками семинаристы на будущего румынского архиепископа, учившегося в то время в Ленинграде, когда тот вернулся после беседы со старцем Серафимом Вырицким. Подвижник предсказал румынскому студенту рукоположение в архиереи, а приехавшему с ним семинаристу Алексею Ридигеру — будущему Патриарху Алексию II (его имя в крещении и в монашестве — одинаково, Алексий) — крест предстоятеля Русской Церкви. Как мы знаем, все так и случилось — напрасно потешались семинаристы.
Прозорливость старца Серафима была поразительной.
Отец Серафим всегда выделял из толпы тех, кто более всего нуждался в помощи. Не успеет человек даже назвать своего имени, стоит в уголке набитой людьми прихожей, и тут появляется матушка Серафима: «Есть здесь Наталья из Питера? Пусть пройдет к батюшке, а то ей надо на поезд успеть».
И всегда без очереди принимал детей. На иконах и фотографиях отец Серафим чаще всего глядит сурово. Но те, кто застали его, все как один вспоминают: старец был необыкновенно добрым, ласковым, очень деликатно обращался с приходящими, чтобы никого не задеть, не обидеть, не смутить. Всякое волнение и смущение в его присутствии рассеивалось: старец располагал к себе с первой секунды, был прост и всегда улыбался своим посетителям. А ведь среди его посетителей были как простые люди, так и ученые, профессора.
«Переступая порог келии отца Серафима, все попадали в иной мир, такой, который, может быть, словами не пересказать, — вспоминает Тамара Алексеевна Сиверцева, неоднократно бывавшая в Вырице. — Было ощущение радости, какой-то свободы, бессознательное ощущение легкости».
«Только не надо плакать»
Фото patriarhia.ru
Свидетельств исцелений по молитвам старца, разрешения сложных жизненных ситуаций — огромное множество. Ниже — лишь две поразительные истории.
Однажды к отцу Серафиму привели совсем маленькую хромую девочку. Ее мать, Ольга Павловна Фролова, рассказала, что малышка родилась совершенно здоровой и нормально развивалась, но к двум годам ни с того ни с сего ножки стали расти криво, «закругляться». Врачи разводили руками, говорили, что это следствие плохого питания матери, которая носила дочку в разгар войны. Ее готовили к тому, что дочь будет инвалидом… Знакомая посоветовала ехать в Вырицу.
Народу в приемной, как всегда, было очень много, но когда пришла Ольга Павловна с дочкой, из кельи отца Серафима вышла матушка и обратилась к ней: «Заходи с ребеночком».
«Ну, сажай сюда маленькую, сажай» — сказал отец Серафим, указывая на кресло. Ольга Павловна посадила дочку и сама не могла глаз отвести от схимонаха, такой от него исходил внутренний свет, и думала только, что недостойна подходить к такому человеку. Он сказал ей: «Да чего ты плачешь, будут у девочки ножки такие, как и были. Только не надо плакать». Положил малышке руку на коленку — а в руке крестик — и попросил свою келейницу принести святой воды, просфору и конфеток. Велел с утра натощак святой воды, кусочек просфорки и конфетку, пока не кончатся. «Иди с Богом. Будем молиться. Когда все сделаешь …, приедешь ко мне и посмотрим, что будет с ножками твоей доченьки. Хорошо?» «Хорошо», — и посетительница с дочкой вышли. Через короткое время мать уже не несла дочку на руках — та самостоятельно пришла на своих выздоровевших ножках!
Неожиданный совет — казалось бы, не согласующийся с настоящим желанием человека — дал он одной женщине, Галине Ивановне Раевской, перед которой стоял трудный вопрос о выборе всего жизненного пути — выборе профессии. Галя мечтала о медицинском институте, но вынуждена была поступить в Институт советской торговли. К 4-му курсу она ненавидела будущую профессию и хотела бросить учебу. К старцу поехала ее мама. И привезла ответ: «Передайте дочери: сейчас не нравится, потом понравится». Не послушаться Галина не посмела. В итоге ее профессией стало преподавание — с торговлей как таковой она не сталкивалась за все 25 лет своего стажа, а педагогическую работу очень любила. Будущему мужу Галины старец предсказал: «В Америку будут приглашать — не отказывайтесь», — это было после войны. Какая могла быть Америка? Через 20 лет муж стал плавать на судах и действительно не раз бывал в Штатах.
«Он был совсем одинок с этой толпой…»
Самые близкие духовные чада знали, что к отцу Серафиму народ идет и из праздного любопытства — люди, для которых нет разницы, обратиться ли к знахарке и колдуну или к прозорливому схимонаху: кому-то надо посоветоваться насчет удачной продажи коровы, кто-то хочет повыгодней купить дом, выдавать ли дочь замуж — прозорливый старец-то все видит, должен посоветовать. А не посоветует — к бабке-шептунье пойдем!
«Он был совсем одинок с этой толпой к нему приходящих…» — писала Вера Константиновна Берхман. И как, вспоминает она, схимник оживился, когда его духовная дочь прочла ему свои стихи. В миру, в молодости, он был знаком с Александром Блоком, сам писал стихи. И воодушевленно говорил о том, каким должен быть писатель, которого к творчеству влечет Сам Бог. «В душе он был поэтом, лирика была ему свойственна», — пишет Вера Константиновна. В молодости он любил во время вьюги гулять один: отпустит лошадей и идет домой среди снега и завывания ветра… Разве могли видеть посетители всей тонкости и глубины этой души, ее подчас трогательных проявлений?
На одной очень краткой прогулке, вспоминает Берхман, когда в лесу они обнаружили море грибов, отец Серафим шутил: «Вот меня сорвите, я самый старый гриб!». А своей внучке Маргарите, которая маленькой девочкой жила прямо у него, «у дедулечки», в келье, говорил: «Маргариточка, ведь я схимник — мертвец для мира, а так люблю тебя — это большой грех». «Хотя дедушка был прикован к постели, — вспоминала правнучка Ольга, дочь Маргариты, — он показывал мне на стене у кровати театр теней, делая смешные фигурки зверей пальцами. «Это заяц, заяц!» — кричала я. «Нет, Оленька, не заяц, это — волк», — отвечал дедушка». По свидетельству родных, это был человек безграничной любви и ласки, рядом с которым хотелось просто быть.
Смерть матушки
Схимонахиня Серафима (Ольга Муравьева). 1940 год
17 апреля 1945 года умерла схимонахиня Серафима. Фотографию ее могилки впоследствии повесили в комнате старца. На улицу он уже не выходил, будучи очень больным человеком. Родные вспоминают, как тело матушки выносили из дома, а отец Серафим, не способный подняться с постели, смотрел в окно: «Слезы текли по его щекам, но тут же пришло то, что выше просто человеческих чувств, и он спокойно сказал: “Там, моя дорогая, незабвенная матушка, будем вместе”».
После смерти матушки за старцем ухаживала другая монахиня, тоже Серафима: просто приехала читать Псалтирь по умершей, так и осталась. Сам преподобный прожил еще 4 года и, даже будучи уже очень слабым, говорил: «Пока моя рука поднимается для благословения, и оно нужно людям, я буду принимать их».
Старец Серафим скончался 3 апреля 1949 года в присутствии своих родных. Правнучка так вспоминает об этом:
«Ночью во втором часу мама меня разбудила и сказала: “Дедуленька умирает”. “Почему ты знаешь это? ” — воскликнула я. Мама ответила: “Дедуленька сказал мне, что к нему пришла женщина неземной красоты, в белоснежных одеждах и указала рукой на небо”. Он-то знал, кто эта неземной красоты женщина, но необыкновенное смирение, скромность и все присущие великому человеку душевные свойства не позволили полностью назвать это чудное явление».
Он сам был чудом
На отпевание и похороны преподобного Серафима Вырицкого люди шли непрерывным потоком. Вся улица около Казанского храма, где отпевали старца, была запружена народом.
Почитание старца началось практически сразу: люди просто шли на его могилу. Сегодня над ней возведена часовня — там покоятся мощи преподобного, там же погребена его жена в миру, а в схиме — матушка Серафима. Преподобный Серафим был прославлен Церковью в 2000 году.
Люди потоком устремляются в Вырицу и сегодня. Хотя на местных пляжах в погожий летний день отдыхающих все же больше, чем молящихся у часовни, но, наверное, так было и будет всегда…
В годы гонений преподобный говорил, что купола вновь будут золотить, вновь будут звонить колокола… В 1930-е это звучало странно. И вот это время настало. Но вместе с этим как никогда актуально звучит и другое его предупреждение: «Придет время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога и погибнет куда больше душ, чем во времена открытого богоборчества. С одной стороны, будут воздвигать кресты и золотить купола, а с другой — настанет царство лжи и зла. Истинная Церковь всегда будет гонима, а спастись можно будет только скорбями и болезнями. Гонения же будут принимать самый изощренный, непредсказуемый характер».
Интерес к «предсказаниям преподобного Серафима Вырицкого» сейчас велик, но это ли то главное, что он пытался донести до людей? «Старайтесь как можно чаще исповедоваться», «молиться надо всегда и везде», «все зло надо покрывать только любовью», — наставлял отец Серафим. Его облик, его ласка, его способность видеть человека насквозь, его смирение и любовь ко Христу — сам преподобный был великим чудом. И свидетельством того, что Господь не оставил людей и что в самые страшные времена непреложны слова Христа: И се Я с вами до скончания века.
Валерия Михайлова
Источник: Фома.Ru
https://pravoslavie.ru/102400.html
«От Меня это было». Преп. Серафим Вырицкий Чудотворец. Божий глас душе человека.
6 апреля 2019 года СУББОТА 4-й СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА. РОДИТЕЛЬСКАЯ СУББОТА.
День особого поминовения усопших
Помяни Господи, и вся в надежди воскресения и жизни вечныя усопшия отцы и братию нашу, и сестры, и зде лежащия и повсюду, православныя христианы, и со святыми Твоими, идеже присещает свет лица Твоего, всели, и нас помилуй, яко Благ и Человеколюбец.
Аминь.
Накануне 5 апреля, где-то в 17 часов, в храмах будут служить. Парастас. А завтра Панихиды.
Не забываем подавать записки за упокой, наших близкий, родных, и прочих православных христиан, молиться об их упокоении вместе с Церковью, подавать милость, и делать дела во славу Божию.
Только этим, и своей по-возможности праведной жизнью, мы можем им помочь.
О русском писателе Гоголе и Синайском игумене Иоанне
Владимир Воропаев
Четвёртая неделя Великого поста посвящена великому святому – преподобному Иоанну Лествичнику. Его сочинение «Лествица» – вершина христианских аскетических писаний. Между тем сильное влияние Лествичника испытала и великая русская литература в лице Николая Васильевича Гоголя. Об этом мы говорим с известнейшим гоголеведом, доктором филологических наук, профессором филологического факультета МГУ Владимиром Воропаевым.
– Владимир Алексеевич, когда Гоголь впервые прочитал «Лествицу»?
«Лествица» преподобного Иоанна Синайского была одной из любимых книг Гоголя с юности. Есть все основания полагать, что уже в конце 1820-х годов он составил рукописный сборник «Из книги: Лествица, возводящая на небо». Этот гоголевский автограф, довольно значительного объема (на 92 страницах, в восьмую долю листа) и написанный каллиграфическим почерком, до 1938 года находился в Харьковском Историческом музее (бывшем Музее Слободской Украины имени Г.С. Сковороды); дальнейшая его судьба неизвестна.
Поскольку во время Великой Отечественной войны харьковские архивы вывозили в Германию, можно предполагать, что рукопись оказалась в Германии. Дошедший до нас автограф Гоголя, хранящийся ныне в Рукописном отделе Института русской литературы (Пушкинский Дом) и датируемый приблизительно 1843-м годом, включает в себя выписки из «Лествицы» в том переводе, который был издан в Москве в 1785-м году с названием «Лествица, возводящая на небо» (возможно, что Гоголь пользовался и другим изданием этого перевода). Цитаты и реминисценции из нее встречаются в письмах Гоголя первой половины 1840-х годов. По всей видимости, в своих заграничных странствиях писатель имел при себе составленный им рукописный сборник.
На сегодняшний день все дошедшие до нас выписки Гоголя из «Лествицы» опубликованы в последнем томе его полного собрания сочинений в 17-ти томах. Издание вышло в 2009–2010-м годах, когда отмечался 200-летний юбилей со дня рождения Гоголя, по благословению Святейшего Патриарха Кирилла и приснопамятного, почившего уже Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Владимира.
Гоголь был очень начитан в святоотеческой литературе. После его кончины в его бумагах были обнаружены целые фолианты выписок из творений святых отцов и учителей Церкви.
«Гоголь был очень начитан в святоотеческой литературе»
– Когда он начал это делать? Тоже ещё в юности?
– Выписки Гоголь делал в разное время. Все дошедшие до нас рукописи духовного содержания также изданы в 17-томнике. Например, целая рукописная книга Гоголя под названием «Выбранные места из творений святых отцов и учителей Церкви». Помимо древних отцов Церкви – Иоанна Златоуста, Василия Великого, Ефрема Сирина, Афанасия Великого, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина, Кирилла Александрийского и других – в этом сборнике содержатся также отрывки из сочинений современных Гоголю духовных писателей: святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского, Задонского затворника Георгия и многих других.
Правда, среди них нет Иоанна Лествичника, вероятно, потому, что он и так возил с собой свой конспект «Лествицы». Гоголь провёл в странствиях по Европе, за границей, более 11 лет, и он не имел возможности возить с собой большую библиотеку.
Также у Гоголя есть другая рукопись – «Выписки из служебных Миней», тоже изданная в этом томе. Гоголь прочитал за полгода служебные Минеи и сделал выписки на каждый день. Гоголь прекрасно читал на церковнославянском языке, и это, конечно, отразилось на его понимании русской литературы. В статье «В чём же, наконец, существо русской поэзии и в чем её особенность», которая вошла в «Выбранные места из переписки с друзьями», он указал на три источника самобытности русской поэзии, из которой должен черпать вдохновение русский поэт. Это народные пословицы, это песни и это слово церковных пастырей (в другом месте статьи названы церковные песни и каноны). Можно с уверенностью сказать, что эти источники имеют первостепенное значение и для эстетики Гоголя. Он писал: «Еще тайна для многих этот необыкновенный лиризм – рожденье верховной трезвости ума, – который исходит от наших церковных песней и канонов…». Тайна этого лиризма была открыта Гоголю и известна не понаслышке, а из личного опыта.
Кстати, ещё одно подтверждение того, что Гоголь собственноручно переписал «Лествицу», я нашел в изданной в 2012-м году книге «Пророки византизма». Это переписка известнейшего нашего мыслителя, писателя и публициста Константина Николаевича Леонтьева с его ближайшим другом Тертием Ивановичем Филипповым. В письме из Санкт- Петербурга 22 февраля 1888 года Тертий Иванович Филиппов пишет Константину Леонтьеву: «С высоты ‟Лествицы”, которая особенно его (т.е. Гоголя – ред.) восхищала и которую он переписал своей рукой, желая глубже запечатлеть в своей памяти её божественное содержание, все его произведения, в особенности комические, естественно, должны были представиться ему в их относительном ничтожестве».
Действительно, Гоголь очень строго относился к своим ранним произведениям, и в предисловии к своему собранию сочинений в четырех томах (единственном прижизненном) пишет, что снисходительный читатель может пропустить весь первый том, то есть «Вечера на хуторе близ Диканьки», и начать чтение со второго.
Откуда Филиппов мог знать, что Гоголь переписал «Лествицу» своей собственной рукой? Дело в том, что в свое время он служил чиновником по особым поручениям при графе Александре Петровиче Толстом, который уже после смерти Гоголя стал обер-прокурором Святейшего Синода. И он мог даже выкупить эту рукопись с переписанной «Лествицей» у графа Толстого. Ведь Гоголь умер в доме графа Александра Петровича Толстого на Никитском бульваре, и оставшиеся после Гоголя рукописи хранились какое-то время там. Потом часть из них была перевезена в Васильевку, матери и сёстрам Гоголя, чем занимался Степан Петрович Швырёв.
Кстати, сам К.Н. Леонтьев тоже был большой поклонник и почитатель преподобного Иоанна Синайского. Он отдавал ему предпочтение перед Достоевским, о чем писал в одном из писем из Оптиной пустыни своему ученику Анатолию Александрову: «Надо доходить скорей до того, чтобы Иоанн Лествичник больше нравился, чем Достоевский».
– Для Леонтьева это была принципиальная мысль, что Достоевский важен лишь как переходная ступень к отцам Церкви, подлинно святоотеческому учению.
– Да, но ведь это не значит, что Достоевский не нужен. Тот же Гоголь говорил, что культура и литература – это незримые ступени к Христу, поскольку современный человек не способен прямо встретиться с Христом.
Впрочем, вы знаете знаменитый отзыв святителя Игнатия Брянчанинова о Гоголе? Он сказал, что Гоголь во многом заблуждается, движется душевными побуждениями, а не духовными. Поэтому гоголевская книга «издает из себя и свет и тьму».
– Игнатий Брянчанинов про какую книгу Гоголя это сказал?
– Про «Выбранные места из переписки с друзьями». По выходе книги Петр Плетнев отправил два экземпляра друзьям писателя Балабиным. Мария Петровна Вагнер (урожденная Балабина), бывшая ученица Гоголя (которой он давал уроки в бытность свою в Петербурге), один из них передала для прочтения святителю Игнатию, в ту пору архимандриту, настоятелю Троице-Сергиевой пустыни близ Петербурга. и тот возвратил книгу со своим отзывом. Святитель Игнатий в вопросах духовной жизни рекомендует руководствоваться святыми отцами, а не Гоголем. И это совершенно справедливо.
Когда писатель получил это письмо-отзыв из Петербурга, он признал справедливость упреков, но утверждал, что для произнесения полного суда над книгой «нужно быть глубокому душеведцу, нужно почувствовать и услышать страданье той половины современного человечества, с которою даже не имеет и случаев сойтись монах».
Своеобразным итогом заочного диалога двух выдающихся представителей русской культуры, классиков отечественной литературы, могут служить слова известного писателя и новомученика протоиерея Иоанна Восторгова о том, что такие творцы, как Гоголь, по своему значению в истории слова подобны святым отцам в Православии: они предохраняют мысль от разложения и гниения, делают пищу духовную удобоприемлемой и легко усвояемой. Это сказано было на панихиде по Гоголю в Тифлисе в 1902-м году.
«Такие творцы, как Гоголь, по своему значению в истории слова подобны святым отцам в Православии»
– Как часто Гоголь читал и перечитывал «Лествицу»?
– Это неизвестно. Дошедшие до нас выписки Гоголя на церковнославянском языке сделаны из книги «Лествица, возводящая на небо» 1785 года издания. Возможно, он пользовался и другими изданиями. Однако в его письмах 1840-х годов и в произведениях находят множество реминисценций из «Лествицы».
– Какие?
– Образ лестницы, соединяющей землю с небом, – один из любимейших у Гоголя. Он встречается уже в одном из самых ранних его произведений – в повести «Майская ночь, или Утопленница» (1829 г.).
«Ни один дуб у нас не достанет до неба, – сожалеет красавица Ганна. – А говорят, однако же, есть где-то, в какой-то далекой земле, такое дерево, которое шумит вершиною в самом небе, и Бог сходит по нем на землю ночью перед Светлым праздником». – «Нет, Галю, отвечает ей казак Левко, – у Бога есть длинная лестница от неба до самой земли. Ее становят перед Светлым Воскресением святые архангелы; и как только Бог ступит на первую ступень, все нечистые духи полетят стремглав и кучами попадают в пекло, и оттого на Христов праздник ни одного злого духа не бывает на земле».
Акакий Акакиевич Башмачкин
Образ лестницы есть также в «Сорочинской ярмарке», «Главе из исторического романа», «Страшной мести». О предстоящей борьбе со «страстями» и восхождении «по скользким ступеням» лестницы Гоголь упоминает в письме к матери от 24 июля 1829 года.
Также иногда Акакия Акакиевича Башмачкина из «Шинели» сравнивали с преподобным Акакием из «Лествицы». Ведь поведение героя Гоголя носит аскетический характер. Правда, его аскетизм направлен в ложную сторону. В «Шинели» писатель показывает, как человек вкладывает всю свою душу без остатка в вещь – шинель. Эта сторона героя повести, заслуживающая не только сострадания, но и порицания, была отмечена Аполлоном Григорьевым, который писал, что в образе Башмачкина «поэт начертал последнюю грань обмеления Божьего создания до той степени, что вещь, и вещь самая ничтожная, становится для человека источником беспредельной радости и уничтожающего горя, до того, что шинель делается трагическим fatum (лат. судьба, рок, неизбежность. – ред.) в жизни существа, созданного по образу и подобию Вечного…».
«Следы чтения «Лествицы» присутствуют во многих произведениях Гоголя»
Так что следы чтения «Лествицы» присутствуют во многих произведениях Гоголя. Но главное, что они есть и в «Выбранных местах из переписки с друзьями». Построенная как назидательный труд для современников, нечто вроде аскетического трактата для светских людей, книга Гоголя имеет подобную «Лествице» композицию и духовную направленность: восхождение человека от самого низкого, заземленного состояния – физической или душевной смерти (последняя определяется погруженностью в многообразные страсти) – через победу над страстями и умерщвление в себе «ветхого человека» – к конечной цели – стяжанию Духа Святого и воскресению (одна из последних глав «Лествицы» – «О земном небе, или о богоподрожательном бесстрастии и совершенстве, и воскресении души прежде общего воскресения»).
– Но тем не менее неизвестно, как часто Гоголь читал «Лествицу»?
– Думаю, часто, если он возил с собой свой конспект «Лествицы» в 92 страницы в восьмую долю листа. Восьмая доля листа – это большой размер, по сути, это амбарная тетрадь. Причем там именно 92 листа, не страниц, то есть 92 листа, исписанных с двух оборотов.
– Сохранились ли какие-то высказывания Гоголя о «Лествице»?
– Нет, но то, как глубоко жил этот духовный образ в сознании писателя, можно видеть, например, по его предсмертным словам: «Лестницу, поскорее, давай лестницу!..» Последние часы жизни умирающего Гоголя описаны доктором Алексеем Терентьевичем Тарасенковым: «Позже вечером (20 февраля. – В. В.) он, по-видимому, стал забываться и терять память. … Еще позже он по временам бормотал что-то невнятно, как бы во сне, или повторял несколько раз: ‟давай, давай! ну что ж?” Часу в одиннадцатом он закричал громко: ‟Лестницу, поскорее, давай лестницу!..” Казалось, ему хотелось встать. Его подняли с постели и посадили на кресло».
Исследователи не раз отмечали сходство предсмертных слов Гоголя о лестнице с тем, что сказал незадолго до своей блаженной кончины святитель Тихон Задонский, сочинения которого Гоголь перечитывал неоднократно. На память также приходят предсмертные слова Пушкина, обращенные к Владимиру Ивановичу Далю: «Ну, подымай же меня, пойдем, да выше, выше... ну, пойдем!»
– Как вы считаете, почему Гоголю была так близка книга Лествичника, что он её даже переписал собственноручно?
– Это важнейшая книга в православной аскетике. И в жизни, и в творчестве Гоголь шел самым трудным, самым сложным путем – путем церковной аскетики – восстановления в себе образа Божия, воцерковления своих писаний. И он остался одиноким подвижником в литературе, почти никем не понятым.
– То есть Гоголю было близко именно аскетическое содержание «Лествицы»?
– Конечно. Гоголь был единственный писатель-классик, творческую мысль которого питали святоотеческие творения. Известна история, как в Оптиной Пустыни Гоголь прочитал на церковнославянском языке рукописную книгу преподобного Исаака Сирина (с которой в 1854-м году старцем Макарием было подготовлено печатное издание), ставшую для него откровением. В монастырской библиотеке хранился экземпляр первого издания «Мертвых душ», принадлежавший графу А.П. Толстому, а после его смерти переданный оптинскому иеромонаху Клименту (Зедергольму), с пометами Гоголя, сделанными по прочтении этой книги. На полях одиннадцатой главы, против того места, где речь идет о «прирожденных страстях», он набросал карандашом: «Это я писал в прелести (обольщении – ред.), это вздор – прирожденные страсти – зло, и все усилия разумной воли человека должны быть устремлены для искоренения их. Только дымное надмение человеческой гордости могло внушить мне мысль о высоком значении прирожденных страстей – теперь, когда стал я умнее, глубоко сожалею о ‟гнилых словах”, здесь написанных. Мне чуялось, когда я печатал эту главу, что я путаюсь, вопрос о значении прирожденных страстей много и долго занимал меня и тормозил продолжение ‟Мертвых душ”. Жалею, что поздно узнал книгу Исаака Сирина, великого душеведца и прозорливого инока. Здравую психологию и не кривое, а прямое понимание души, встречаем у подвижников-отшельников. То, что говорят о душе запутавшиеся в хитросплетенной немецкой диалектике молодые люди, – не более как призрачный обман. Человеку, сидящему по уши в житейской тине, не дано понимания природы души».
Любое произведение Гоголя имеет глубокий духовный святоотеческий подтекст. Любое! Только об этом практически не знают. Спросите, например, любого школьника или учителя, кто такие мёртвые души? Почему они мёртвые? Спросите любого, никто не ответит. А вопрос элементарный. Он сам перед смертью написал, к нам обращаясь, соотечественникам: «Будьте не мёртвые, а живые души. Нет другой двери, кроме указанной Иисусом Христом. Они без Бога живут, поэтому они мёртвые».
Владимир Воропаев
– Но в самом тексте «Мёртвых душ» нет имени Иисуса Христа, и там про эту дверь ничего не сказано. Это поздний авторский комментарий.
– Но идея-то была. Гоголь говорил, что хотел так написать второй том, чтобы путь ко Христу стал ясен для каждого. Я реконструирую замысел, что он хотел провести Чичикова через горнило испытаний и страданий, чтобы тот увидел ложность своего пути. Как Гоголь говорил архимандриту Фёдору Бухареву об окончании «Мёртвых душ», «первым вздохом Чичикова о вечной жизни должна окончиться поэма». Первым вздохом о вечной жизни! Осознать и понять, и на этом закончиться.
«Страшен тот ревизор, который ждёт нас у дверей гроба»
То же самое – «Ревизор». Какого ревизора надо бояться по Гоголю? Заключительная немая сцена – это сцена Страшного Суда. Герои даже пальцем не могут пошевелить, а им надо давать ответ. Вот какого ревизора нужно бояться. Не этого пустышку Хлестакова-щелкопёра и даже не этого, настоящего, которого посылает Император, а того, который ждёт у дверей гроба. Страшен тот ревизор, который ждёт нас у дверей гроба. Вот о чём «Ревизор»: о неизбежном возмездии, которое ждёт каждого человека.
– Гоголь не собирался уйти в монастырь и стать монахом?
– Последнее десятилетие жизни Гоголя проходит под знаком все усиливающейся тяги к иночеству. Не давая монашеских обетов целомудрия, нестяжания и послушания, он исполнял их в своей жизни. «Нищенство есть блаженство, которого еще не раскусил свет. Но кого Бог удостоил отведать его сладость и кто уже возлюбил истинно свою нищенскую сумку, тот не продаст ее ни за какие сокровища здешнего мира». Гоголь не имел своего дома и жил у друзей, – сегодня у одного, завтра у другого. Свою долю имения он отказал в пользу матери и остался нищим, – помогая при этом бедным студентам из средств, полученных за издание своих сочинений. Оставшееся после смерти Гоголя личное его имущество состояло из нескольких десятков рублей серебром, книг и старых вещей – а между тем созданный им фонд «на вспоможение бедным молодым людям, занимающимся наукою и искусством», составлял более 2500 рублей.
«Были у него попытки оставить литературное поприще и уйти в монастырь.»
Одна была в 1845-м году в Веймаре, у протоиерея Стефана Собинина, где он был с графом Толстым. Гоголь там исповедовался, причащался. А Марфа Собинина, дочь священника и известная мемуаристка, гениальная пианистка и лучшая ученица Ференца Листа, вот что написала в своём дневнике: что Гоголь бежал к ним и просил у её отца содействия оставить литературное поприще и уйти в монастырь. Но тот, видя ипохондрическое состояние духа, как она написала, отговаривал его и убедил не принимать окончательного решения.
Также и оптинские отцы оставили свидетельства о стремлении Гоголя уйти в монастырь. Преподобный Варсанофий рассказывал своим духовным чадам, что во время последнего посещения обители Гоголь имел намерение остаться в скиту, но старец Макарий не благословил его на это. Это предание отчасти подтверждается свидетельством сестры Гоголя Анны Васильевны, которая писала Владимиру Шенроку, биографу писателя, что брат ее «мечтал поселиться в Оптиной Пустыни».
Монашеские устремления Гоголя отразились и в его творчестве. В повести «Портрет» (второй редакции) художник, создавший портрет ростовщика, решает уйти из мира и становится монахом. Приуготовив себя подвижнической жизнью отшельника, он возвращается к творчеству и создает картину («Рождество Иисуса»), которая поражает зрителей как бы исходящим из нее светом духовности. В конце повести монах-художник наставляет сына: «Спасай чистоту души своей. Кто заключил в себе талант, тот чище всех должен быть душою. Другому простится многое, но ему не простится».
Вторая редакция «Портрета» свидетельствует, что Гоголь вполне сознательно шел по избранному пути религиозного осмысления искусства. В повести он как бы наметил программу своей жизни. Его попытка оставить мир летом 1845 года, по всей видимости, не предполагала окончательного отказа от творчества, но как бы подразумевала возвращение к нему в новом качестве. Путь к большому искусству, полагал Гоголь, лежит через личный подвиг художника. Нужно умереть для мира, чтобы пересоздаться внутренне, а затем вернуться к творчеству.
«Гоголь вполне сознательно шел по избранному пути религиозного осмысления искусства»
Любовь Гоголя к монашескому образу жизни выражена в конкретных словах составленной им молитвы, которая содержится в его записной книжке: «Милосердия, Господи. Ты милосерд. Прости все мне грешному. Сотвори, да помню, что я один и живу в Тебе, Господи; да не возложу ни на кого, кроме на одного Тебя, надежду, да удалюсь из мира в святой угол уединения». Это устремление Гоголя было открыто не только его ближайшим родственникам или таким литературным соратникам, как Жуковский, но и некоторым школьным приятелям.
Священник Матфей Константиновский
– Вы сказали, что Гоголь в своей жизни соблюдал три монашеских обета – нестяжание, целомудрие и послушание. С целомудрием вроде ясно, раз он принципиально не женился. А другие два?
– Что касается нестяжания – то имущества у него практически не было. Он был полный нестяжатель. После смерти Гоголя осталось лишь несколько рублей денег. А все будущие доходы от своих сочинений он завещал в пользу матери, чтобы она делила их пополам с бедными. А свое родовое имение завещал превратить в монастырь. Сестра должна была стать игуменией. Это всё в завещании Гоголя сказано.
– А послушание?
– О церковном отношении Гоголя к послушанию говорит тот поразительный факт, что он по совету своего духовного отца, ржевского протоиерея Матфея Константиновского, сжег главы незаконченного труда и практически отказался от художественного творчества. О том, насколько труден этот шаг был для Гоголя, можно судить по его признанию в «Авторской исповеди»: «Мне, верно, потяжелей, чем кому-либо другому, отказаться от писательства, когда это составляло единственный предмет всех моих помышлений, когда я все прочее оставил, все лучшие приманки жизни, и, как монах, разорвал связи со всем тем, что мило человеку на земле, затем, чтобы ни о чем другом не помышлять, кроме труда своего».
Святоотеческое наследие, непосредственное общение с носителями святоотеческой традиции во многом определили характер религиозного миросозерцания Гоголя, особенности его творчества. Можно сказать, что определяющей чертой религиозного мировоззрения Гоголя является понимание Священного Писания и всех вопросов общественной и духовной жизни в духе святых отцов.
Гоголь сказал всем нам, что значит быть русским. Это не Достоевский первый сказал, что русский – это православный, это Гоголь сказал: «Тому, кто пожелает истинно честно служить России, нужно иметь очень много любви к ней, которая бы поглотила уже все другие чувства, – нужно иметь много любви к человеку вообще и сделаться истинным христианином во всем смысле этого слова».
БЛАГОВЕЩЕНИЕ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
25 марта / 7 апреля. (Двунадесятый Праздник)
Благовещение Пресвятой Богородицы
“Благовещение – это день благой вести о том, что нашлась во всем мире людском Дева, так верующая Богу, так глубоко способная к послушанию и к доверию, что от Нее может родиться Сын Божий. Воплощение Сына Божия, с одной стороны, дело Божией любви – крестной, ласковой, спасающей – и Божией силы; но вместе с этим воплощение Сына Божия есть дело человеческой свободы. Св. Григорий Палама говорит, что Воплощение было бы так же невозможно без свободного человеческого согласия Божией Матери, как оно было бы невозможно без творческой воли Божией. И в этот день Благовещения мы в Божией Матери созерцаем Деву, Которая всем сердцем, всем умом, всей душой, всей Своей крепостью сумела довериться Богу до конца.
А благая весть была поистине страшная: явление Ангела, это приветствие: Благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего, не могли не вызвать не только изумления, не только трепета, но и страха в душе девы, не знавшей мужа, – как это могло быть?..
И тут мы улавливаем разницу между колеблющейся – хотя и глубокой – верой Захарии, отца Предтечи, и верой Божией Матери. Захарии тоже возвещено, что у его жены родится сын – естественным образом, несмотря на ее преклонный возраст; и его ответ на эту весть Божию: Как же это может быть? Этого не может случиться! Чем Ты можешь это доказать? Какое заверение Ты мне можешь дать?.. Божия Матерь ставит вопрос только так: Как это может случиться со мной – я же дева?.. И на ответ Ангела, что это будет, Она отвечает только словами полной отдачи Себя в руки Божии; Ее слова: Се, Раба Господня; буди Мне по глаголу твоему…
Слово “раба” в теперешнем нашем словоупотреблении говорит о порабощенности; в славянском языке рабом называл себя человек, который свою жизнь, свою волю отдал другому. И Она действительно отдала Богу Свою жизнь, Свою волю, Свою судьбу, приняв верой – то есть непостижимым доверием – весть о том, что Она будет Матерью воплощенного Сына Божия. О Ней праведная Елизавета говорит: Блаженна веровавшая, ибо будет Ей реченное Ей от Господа…
В Божией Матери мы находим изумительную способность довериться Богу до конца; но способность эта не природная, не естественная: такую веру можно в себе выковать подвигом чистоты сердца, подвигом любви к Богу. Подвигом, ибо отцы говорят: Пролей кровь, и примешь Дух… Один из западных писателей говорит, что Воплощение стало возможным, когда нашлась Дева израильская, Которая всей мыслью, всем сердцем, всей жизнью Своей смогла произнести Имя Божие так, что Оно стало плотью в Ней.
Вот благовестие, которое мы сейчас слышали в Евангелии: род человеческий родил, принес Богу в дар Деву, Которая была способна в Своей царственной человеческой свободе стать Матерью Сына Божия, свободно отдавшего Себя для спасения мира. Аминь”.
Митрополит Сурожский Антоний:
Проповеди
Святитель Илия (Минятий).Слово на Благовещение Богоматери
Святитель Прокл, патриарх Константинопольский.Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии
Святитель Николай (Велимирович).Благовещение Пресвятой Богородицы. Евангелие архангела Гавриила
Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Слово плоть бысть. Поучение на день Благовещения Пресвятой Богородицы
Протоиерей Андрей Ткачев.Благовещение
Протоиерей Александр Шаргунов. О тайне Благовещения и поклонении Кресту Христову
О празднике
Благовещение Пресвятой Богородицы
Библия, изложенная для семейного чтения. Благовещение. Рождество Иоанна Предтечи
Протоиерей Александр Шаргунов. Толкование Евангелия на каждый день года. Благовещение Пресвятой Богородицы
Статьи
Иван Шмелев. Благовещенье
Ольга Кирьянова.Благовещение на Святой Земле
Гитана-Мария Баталова. Доброта с подпалиной. Сказка на Благовещение
Записи богослужений
Богослужение в Сретенском монастыре в день празднования Благовещения Пресвятой Богородицы
Всенощное бдение в Сретенском монастыре накануне Благовещения Пресвятой Богородицы
Архангел падший, приняв образ змея, разговаривает с девой, обрученной мужу, и обманывает ее. Это – грехопадение.
У жены в Раю еще нет имени. Лишь после изгнания из Рая Адам даст ей имя Хава, или Ева, что значит «жизнь». Первое звено греха в человеческом роде, а вместе с ним и косвенная причина смерти – женщина – называется «жизнью», но не в насмешку, а ради пророчества.
Жизнью должна стать Евина Дочка, к Которой тоже придет Архангел, только не падший, а славный. Он придет и скажет: «Радуйся, Благодатная. Господь с Тобою». Слов таких никогда не говорили ангелы людям. Ни Моисею, ни Илии, как бы ни были велики эти оба, ни кому-то еще.
Моисей, проживший 40 лет во дворце фараона, еще 40 – в горах среди овец и наконец еще 40 – в пустыне, предводительствуя евреям, описал в кратких словах историю грехопадения.
Лука, «врач возлюбленный», спутник Павла и один из 70 апостолов, описал Благовещение.
Эти рассказы зафиксированы не только в разные времена, но и на разных языках. Моисей – на иврите, Лука – на греческом. Но приложенные друг к дружке, эти рассказы образуют подобие зеркального отражения. Все главные черты в них тождественны друг другу, и только знак «минус» моисеевого рассказа меняется на знак «плюс» в Евангелии.
Если Господу было угодно родиться от Жены, то почему Он не родился сразу от Евы? Зачем нужна была эта длинная, кровавая и запутанная трагедия, называемая «историей»? Неужели наш мир для Него – подобие театра? Конечно, нет.
Дело в том, что нельзя, невозможно родиться Богу от любой жены. Любой куст может стать Неопалимой купиной, если Бог того захочет. Но не всякий человек может быть вместилищем наивысшей благодати. В большинстве случаев куст сгорит в пламени Божества, а, говоря евангельски, и «мехи прорвутся, и вино прольется».
Во всех женщинах – одна природа и органы пола приспособлены к вынашиванию и рождению. Но не во всех женщинах одни мысли, одна чистота, одна молитва, одно желание служить только Единому и больше никому. Господь воплотился и стал человеком, как только нашел Ту, от Которой стало возможно Боговоплощение.
Вся история мира до Рождества, говорит Иоанн Дамаскин, двигалась в сторону рождения человечеством лучшего цветка – Богородицы. И в слове «Богородица», говорит Дамаскин, помещается весь Промысл Божий о ветхозаветном мире.
Ради этого – избрание одного человека – Авраама. Ради этого – дарование Аврааму потомства и превращение этого потомства в многочисленный народ. Ради этого – дарование народу Закона. (Нужно было отделить и оградить этот народ от всех прочих, чтобы в недрах его вырастить Деву, достойную стать Матерью Мессии.)
И вот Она родилась.
Уже прошли, незаметные для посторонних глаз, годы жизни при Храме – годы, овеянные тайной, пронизанные благодатью; годы, прожитые под недремлющим взором Всевидящего Ока.
Уже девочка стала девушкой, и в Храме больше оставаться было нельзя. Уже обручили Ее вдовцу из Ее же колена, который должен был хранить и оберегать врученное ему сокровище.
Она никогда не была праздной. За годы жизни в Храме Она привыкла чередовать молитву с работой, а работу с чтением и богомыслием. И тогда Она тоже была занята делом, когда, не раскрывая дверей, в Ее доме появился Архангел.
Есть иконы, на которых Дева прядет. Это, скорее, символ, чем факт, поскольку в Ее чреве и от Ее кровей для Бесплотного соткалась Плоть. Прядение указывает на это. И есть иконы, где Она читает. Читает, конечно же, Писание и, быть может, те самые слова, где говорится: «Се Дева во чреве примет и родит Сына».
Так или иначе, Книга подходит больше. Ее многочисленные буквы, точки и крючочки так похожи на обилие ветвей и листвы на дереве. Дева Мария ведь исправила Евину ошибку, загладила прежнее непослушание. В листве райского дерева тогда спрятался змей, а в буквах этой Книги таится небесный смысл. Там, у дерева, праматерь была в высшей степени нерассудительна, доверчива, поспешна в решениях. Здесь Мария проявляет сдержанность и мудрость. Она проявляет наличие у Нее духовного опыта, редкого, почти невозможного для Ее отроческих лет.
Совсем недавно тот же Архангел, «Гавриил, предстоящий пред Богом» (Лк. 1: 19), явился в Храме священнику Захарии и возвестил о будущем зачатии Предтечи. Тогда старый священник «смутился, и страх напал на него» (Лк. 1: 12).
Когда же Дева Мария увидела небесного гостя, Она «смутилась и размышляла, что бы это было за приветствие» (Лк. 1: 29).
Разница очевидна: священник боится, Дева размышляет. Она смотрит на гостя молча, так, словно Она привычна к посещениям сверху. Она молчит и рассуждает в себе. Это проявление дисциплины ума высшей пробы; это аскетическая зрелость высшего порядка.
Никакой мистический экстаз не овладевает Ею, помимо Ее воли. Она предельно собранна. Она вслушивается в слова Гавриила, а тот объясняет Деве, что пророчества исполняются. На языке понятий, доступных только уму и сердцу истинных израильтян, чающих утехи Израилевой, Гавриил говорит о рождении Сына, Которому будет дан престол Давида, Который воцарится над домом Иакова и Царству Которого не будет конца.
Дева слушает.
Надо думать, что Она не просто слушает, но слушает и молится, силясь почувствовать, обман ли это, подобный шепоту змея в Раю, или правда Божия. Один раз Она позволяет Себе вопрос: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?»
В ответ Гавриил говорит о Духе Святом и о Силе Всевышнего, Которые имеют найти на Нее и осенить Ее. Дух Святой – это Утешитель, а Сила Всевышнего – это Слово Божие и Сын. Он здесь, Он смотрит на Ту, Которая будет Его земной Матерью. Он ждет Ее согласия.
Ведь еще не произошло зачатие. Еще только идет диалог Ангела и Девушки. Вся история мира истончилась до слабости нити. Испугайся Дева, скажи: «Я боюсь! Отойди от Меня», – и Ангел отойдет, а история продолжится. Продолжится поиск земной Матери для Безлетного Сына.
Мария не должна отказываться ни из чувства недостоинства, ни из чувства страха. Она должна быть выше Моисея, который, слыша повеление идти в Египет и уводить народ, то ссылается на дефект речи, то спрашивает, что именно ему говорить израильтянам.
Дева отвечает: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему».
Все!
Двери души Марии раскрыты воле Божией и замыслу о Ней, а через Нее – о всех нас. Человечество в Ее лице сказало Богу: «Да!» Человечество сказало: «Приходи! Приходи тем чудным и неожиданным способом, которым Ты решил прийти».
Бог, уважающий свободу человека, получает человеческое разрешение не то чтобы творить в тайне от праздных взглядов Свои великие дела, открытые и понятные одним только смиренным душам. Об этом скоро Сама Мария пропоет, встретившись с матерью будущего Предтечи.
«Низложил сильных с престолов, и вознес смиренных;
Алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем» (Лк. 1: 52–53).
***
Наши молитвы в большой части своей повторяют однажды сказанные ангелами слова. Мы поем, вслед за серафимами, на литургии: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф».
Мы читаем и поем Трисвятое.
Мы начинаем утреню ангельскими словами: «Слава в вышних Богу, и на земле – мир, в человецех благоволение».
К Божией Матери мы тоже обращаемся ангельскими словами.
«Радуйся, Благодатная. Господь с Тобою», – говорим мы Ей вслед за Гавриилом. Эти слова повторяются часто, далеко выходя за рамки праздника Благовещения. Вплотную к ним примыкают длинные похвалы великолепного Акафиста Благовещению, каждая строчка которого слаще рахат-лукума.
Радуйся, Лествице, Ею же сниде Бог!
Радуйся, мосте, приводяй сущих от земли на Небо!
Радуйся, столпе огненный, наставляй сущия во тьме!
Радуйся, покрове миру, ширший облака…
Все эти похвалы рождены архангеловым голосом и радостью об исполнившихся пророчествах.
А что же сам Гавриил?
Исполнив то, что было велено ему, и услыхав слова согласия от Девы, он видел, как зачинается в Ее чреве и принимает плотский образ Господь, и с благоговейным страхом покинул скромный Назаретский дом.
«И отошел от Нее Ангел» (Лк. 1: 38).
Протоиерей Андрей Ткачев
http://www.pravoslavie.ru/45793.html
Явление Ангела Гавриила Марии! Протоиерей Андрей Ткачёв
Познай, что ты согрешил и загладишь грехи свои.
Преподобный Нил Синайский
Старец Зосима причащает прп. Марию Египетскую. Сретенский монастырь. Иконостас левого придела в честь прп. Марии Египетской.
Фото: А.Поспелов / Православие.Ru
В среду вечером в православных храмах совершается особая служба – «Мариино стояние». На этой службе единственный раз в году прочитывается целиком Великий канон Андрея Критского, который звучал по частям с понедельника по четверг первой седмицы Великого Поста и канон преподобной Марии Египетской. По этой особенности утреннее Богослужение четвертка называется Андреевским стоянием и стоянием Марии Египетской. В каноне собраны и изложены все побуждения к посту и покаянию, – и Святая Церковь повторяет его теперь в полном составе, чтобы вдохнуть в нас новые силы к успешному окончанию поста. Для этой же цели – возбуждения и сил, и внимания кающихся – служит и чтение жития преподобной Марии Египетской.
Тропари преподобной Марии Египетской из Великого канона
Всем усердием и любовию притекла еси Христу, первый греха путь отвращши, и в пустынях непроходимых питающися, и Того чисте совершающи Божественныя заповеди.
«Отвратившись от прежней греховной жизни, ты со всем усердием и любовью прибегла ко Христу, пребывая в безлюдной пустыне и в чистоте исполняя Его Божественные заповеди».
Да страстей пламень угасиши, слез капли источала еси присно, Марие, душею распаляема, ихже благодать подаждь и мне, твоему рабу.
«Чтобы угасить огонь страстей, ты, Мария, горя сердцем, постоянно проливала потоки слез, благодать которых даруй и мне, твоему рабу».
Житие преподобной Марии Египетской
Преподобная Мария была египетской подвижницей. Вот как сама она открыла свою жизнь святому Зосиме, который незадолго до ее смерти встретил ее в пустыне. «В 12 лет я ушла из дома родителей в Александрию, где начала вести порочную жизнь. Однажды с народною толпою отправилась я в Иерусалим на праздник Воздвижения креста Господня. Во время плавания я соблазнила многих путешественников. Прибыв в Иерусалим, я хотела идти с народом в церковь, но какая-то невидимая сила удерживала меня. Я стала размышлять, почему я не могу войти в церковь, когда входят другие. Тогда свет Божий озарил мое сердце, и я поняла, что грехи мои не пускают меня в храм Божий. Долго я плакала и вдруг, подняв глаза к верху, увидела на стене образ Пресвятой Богородицы. Я стала умолять Пресвятую Богородицу простить меня и допустить в церковь, чтобы поклониться Кресту Христову. И что же? После молитвы я свободно вошла в церковь, поклонилась Святому Кресту и, воротившись к иконе, стала просить Богородицу наставить меня на путь спасения. Тогда я услышала голос: «Ступай за Иордан, и там найдешь покой для души твоей!» Я послушалась голоса и через три дня дошла до монастыря святого Иоанна Предтечи, близ реки Иордана. Выкупавшись в святой реке, я вошла в церковь, приобщилась Святых Тайн и потом, перейдя реку, поселилась в здешней пустыне. Здесь я прожила 40 лет, питалась кореньями, терпела страшный голод. Иногда я мучилась, воспоминая о сладкой пищи, которую всегда имела в Египте. Иногда не было и простой воды, а мне хотелось тех дорогих вин, которые я пила прежде без меры. Язык мой против моей воли настраивался повторять те безумные песни, которые прежде утешали меня. Страшно я боролась со своими злыми навыками. Случалось, что падала на землю от изнеможения. Платье мое истлело от времени, тело то страдало от холода, то горело от зноя. Но через 17 лет наступило время покоя». Рассказав свою жизнь, святая Мария просила Зосиму, что бы он в будущем году, в Великий четверг, принес из монастыря Святые Дары и причастил ее в тот самый день, в который Господь причащал Своих учеников. Святой Зосима, придя в пустыню, долго молился и ждал святую подвижницу. Наконец, увидел, что она подошла к реке и, перекрестив ее, пошла по воде. Старец изумился и хотел поклониться Марии в ноги, но она сказала: «Что ты делаешь? Ты священник и в руках у тебя Святые Дары?» Причастившись, святая подвижница просила еще раз придти к ней в пустыню; Зосима явился через год и нашел ее уже умершею. Возле ее на песке были начертаны слова: «Отец Зосима! Похорони здесь тело смиренной Марии, умершей 1 апреля». Это было 1 апреля 524 года, в самый день ее причащения. Память святой Марии, кроме 1 апреля (14 апреля по новому стилю), чтится в воскресенье и четверг 5-й недели Великого Поста. Чтится в это время для того, чтобы показать в ней кающимся грешникам высокий пример покаяния. Мощи святой Марии частями находятся в разных городах Европы.
https://pravoslavie.ru/1666.html
Александр Дугин. Особая роль женщины в христианстве.
пользователь: Гость
